我们众生执著的我，我……就是执著的那个心。哪个不晓得这个身体是一堆物质，要烂要坏的，但是总执著这一堆物质中有个我，执著实际上在心上起的，这个道理非常的深，所以说佛法甚深就是这些道理深。我们众生常说“我”，啥子是我？就是认为能想的能感觉的这个东西就是我，这个我们就叫“心”，就认为这个心就是我。我们凡夫所见到的心实际上就是我们执著为我，所以佛法说一切法无我，等于说否定我们执著的这个心，这个道理甚深，但是随时要接触到。
所以诸佛的功德甚深，我们不要不相信佛，因为佛的功德我们不容易懂得。实际上我们本来是佛，一切众生皆有佛性，都能够成佛，都是我们不晓得怎样才是佛，佛的功德甚深，我们知道一点就称赞一点。我们一上殿就念这个偈“天上天下无如佛，十方世界亦无比，十方所有我尽见，一切无有如佛者”，毗尼里说见到佛心里要念这个。“天上天下没有哪个赶得到佛的，十方世界也没有赶得到佛的。十方世界都是凡夫咋赶得到佛？“世间所有我尽见”，我们有智慧真正信佛的人随时就应这样观察，究竟哪样还超得过佛的？“一切无有如佛者”。你常常念，你就对佛真正生起信心了，要能起这样的信心，就是比较正确的正信。

　　“甚深功德海”，这是发的愿，普贤愿。实际上我们对佛的甚深功德我们不了解的，所有说的是愿。我们赞佛就要这样赞“各以一切音声海”，用种种音声赞，用种种语言来赞，所以我们上殿要唱赞。唱赞不是那个音乐，是那个赞，赞佛的功德。赞佛要出种种‘‘妙言辞”,“妙言辞”就是语言美。我们赞佛怎样知道佛的走在功德呢？我们就是要学。所以这么多经书就是给我们介绍佛究竟有哪些功德，我们不看这些经书，就不知道佛的功德，所以要学。

　　究竟佛有哪些功德？二天我们有机会把上师的《宝相赞》讲讲。《宝相赞》就是说三宝具体有哪些体相，有哪些功德。这是说赞的方式很多，“普出无尽妙言辞”，要善于赞叹。

　　时间是“尽于未来一切劫”，不是说赞一会就算了，二天不赞了。有些佛弟子先信佛的时候他赞，搞一段时间他过去的业识种子发了，他又不信不赞了，甚至谤。我们要发愿“尽于未来一切劫”都要赞佛。为什么？因为佛的功德甚深如海一样深，我们赞叹不完。

　　这是一者礼敬诸佛，二者称赞如来。下面是三者广修供养。

　　“以诸最胜妙花鬘，伎乐塗香及伞盖”，这是说供养的东西。供养这些东西其实佛又不需要，佛受用的是法乐，佛哪里需要我们供养这些东西？这不过是我们众生一个供养的心，一个表示而已。真正我们能供养的东西实在太少太渺小了。所以我们的供养光靠拿物质来供养太少，因为我们是凡夫，限于我们的能力，限于我们的福报，我们说买香来供养，拿油点灯来供养，都有限得很，所以佛教我们供养的时候除了实际能供养之外，我们思想的供养，心头的供养，观想的供养，供一朵花就观想好多花；供一炷香就观想是好多香。你有观想在里头供的东西虽然少，少就变成多了，心力不思议。

　　还有尽各人的力量。佛在世时，在大法会上，有个贫女，吃的也没有，穿的也没有，是个乞丐，看到众人供那么多灯，想供灯又没有油，她没有可供养的，她只有烂衣服，把衣服上的烂布洗了又洗，洗干净，搓来做一个灯芯，去乞讨了一盏灯的油，供灯。风吹熄了所有的灯，却没有吹灭贫女所供的灯。佛给弟子说：你们晓得吗，贫女虽然供养得少，但是尽己所有供养，并且发的愿很大，所以她虽然供养小感得供的灯风吹不熄。所以供养不在乎实物多少，而在乎是不是尽心尽力，殷重心供养。

　　供养要发大愿，那个供养的功德就大。

　　还有供养有时人家正需要时供养，不需要供养很多就成了浪费，人家看到要说。这里说供养很多，很多是观想的。你都没有在哪找很多呢？

　　“以诸最胜妙花鬘”：花鬘是把花穿成一长窜供养，挂在人家颈项上。周总理出国到南洋国家，那国的人就以花鬘挂在他颈项上作为供养，供养佛可以挂起。我想用这样好的花穿成花鬘来供养，花可以供养。

　　“伎乐”乐：音乐，我们早晚上殿唱赞以梵音的音乐来供养，也是赞叹佛，也是以音乐供养佛。还可以“伎”，杂技戏。西藏跳神，如唱戏来供养佛，总之以世间所喜欢的来供养佛。现在我们一般供养佛就是梵音唱赞就是音乐的供养。“塗香”：是香水，可塗身，也可以洒地，印度是热带，咬人的虫很多，把香塗在皮肤上，蚊虫就不来咬，所以这是一种药香，作为防蚊子的香可以塗，不是一切世间的香，塗香可以供养。“伞盖”：印度天气热，出门就要打伞，打伞是一个尊贵的表示。喜饶大师到南洋国家去，那个国家待贵宾就要叫人打伞在后面跟着。一般说伞盖是一个尊贵的表现。普通人不得用，用伞盖都是尊贵的法王、大法师才用，所以伞盖是供佛的，大殿上都要做盖宝，表示伞盖的意思。提几样供养的东西，这些也可以供养。

　　“如是最胜庄严具”，庄严了三宝，使众生起欢喜心，起信心。佛不需要受用这个庄严，佛本身就是无上的庄严，这些庄严是我们的一个供养，发心供养越多越好，但是有时别人不懂，看到佛教徒烧多少香、蜡，那些人就要谤说，看他们在浪费，拿那么多东西烧！那些不懂的愚痴众生就谤，带过。所以我们烧香点灯都适可而止，表现我们信心就是，不一定点好多，这可以观想，所有大乘经典说的。好多东西都不是我们实际上办不到，办不到我们就观想，都是用禅定的力量在自己定心中。那些很好的料子不一定做成衣服，那些锦绣绫罗，都可以拿来供养佛，那些年西藏的东本格西到内地来烧护摩，啥子都拿来烧了，把这些内地人看了都吓倒了，说：那些喇嘛搞啥子？衣服都拿来烧了！烧有道理，烧才是真正供养了，你没有烧拿去供养了，自己又穿，没有供养着，喇嘛那个办法搞得彻底，要供养就真正供养，就用火把它烧了，把好多人吓着了。皮袄、念珠、帕子……啥都拿去烧，那是一种供养的方式。有的人有点想不通说：佛教徒是真正的浪费!烧了才是真正的舍了，我们供东西，买点心供在佛前，一会儿又拿下来自己吃了，哪供养了呢？那不可能那样（烧）做了就使世间人不懂要谤，烧了就是供养，就是舍了。

　　都要最好的，“最胜衣服最胜香”。都要拿最好的供养，供佛不能把好东西自己受用，拿不好的供养，就没有福气了。

　　“最胜”，我们的力量只能买这样，就买这样，就算最胜了。可供养香，种种香，“末香”香面子，散的。“烧香”点燃了的香。“灯烛”是供养光明。

　　“一一皆如妙高聚”，“妙高”，是须弥山。印顺法师说，须弥山就是喜马拉雅山，佛经说的须弥山比喜马拉雅山大得多，喜马拉雅山大的不得了，还说真正的须弥山！“一一”每一样每一样，教我们观想，想我供养的东西一点点就要变成许多许多，变成跟须弥山那么高，堆积起那么多，不要想只供了那么一点，你会想就变成多得了，事实上我们办不到那么多，二天（注：四川话，以后的意思）有了就供养这么多，“一一皆如妙高聚，我昔供养诸如来”，尽我所有，我有这么多跟妙高山一样的东西，拿来供养十方诸佛。

　　“我以广大胜解心”，“胜解”我们心头那样想，不是那样把它想成那样，就叫胜解。我们不要心量小，想供养一包花生就是一包花生，你心头把它想成那么多，就有那么多。心力能把物质转过。“胜解”，把外的境界胜得过，我供养虽小，发的心大，我的东西虽然只有一点点，我观想它很多很多。“深信一切三世佛”“广大胜解心”，就是要信有“三世佛”，信有很多很多佛，不但现在有十方无边佛，还信以过去现在未来三世无量无边的佛，我都一起想起，相信我的供养诸佛一定能够接受我的。所以，要这样想，想到这么多佛。

　　“悉以普贤行愿力”，我学普贤菩萨，普贤菩萨的愿力。这卷经就叫普贤行愿品。我们没有讲长行，我们先讲颂文，要学普贤菩萨那样发愿，我学普贤菩萨那样发愿，我就能“普遍供养诸如来”。想到我有那么多东西，我把十方三世一切佛都供养完，不是光供养一尊佛。有些佛弟子供养，每尊佛前都要供养一点，每个庙子都要供养一点，世上那么多庙子咋走得完！学普贤行愿品这样想，有这个胜解，这样想就到处都供养了。所以现在有好多佛弟子都喜欢到处朝山，我这样说了二天都没有人朝山了，没有哪个相信我这个说法。到处朝山走了很多路走得很幸苦，花了很多钱，不去朝山你把钱寄在山上去请他们给你烧香供养就好了。有居士说去朝山花了很多车票、船票，走拢了又没有好多钱来供养了。你发心一样何必跑那去。印光老人和那些大德——特别对女弟子说“你就在屋里念佛，不要到处跑！”会修行就像这样观想就普遍供养了。

　　这就是一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养。

　　修了供养之后主要是要忏悔业障。我们讲六祖大师的忏悔品那个很好。我给大家说：啥子叫开悟？忏悔就叫开悟。我们做错事情就是糊涂，就是没有智慧，晓得做错了就是悟，凡是做错都是无明，自己晓得错就是开了悟，自己错了自己认识。忏悔是个很好的法门。有时我们觉得没有什么忏悔的，我又没有做什么坏事，为什么要忏悔呢？过去无量劫来流转生死做的坏事，谁也不敢保证我往昔生中没有做坏事。这个人，假使业不重不生娑婆。自己往昔没有造业就不会在娑婆世界来变人。因为娑婆世界就是苦得很，佛成道一开始就说苦谛，苦就是真理。为什么这么苦？就是往昔生中造了业，所以人人都该忏悔，现前想得起来的该忏悔，早上做错、昨天、上个月做错的事想起来就忏悔，再想不起，往昔生中多得很都总的应忏悔。

　　“我昔所造诸恶业”我往昔所造的，现在还造的还多得很，我们哪里不造业！我们天天要吃饭，饭从哪来的？饭从田里来，田里有虫没有！我们吃素没有杀鸡鸭，田里种谷子要杀虫，不杀虫就没有饭吃。我们吃的米打过农药，一天喝的水没有大虫有小虫，微生虫还是有。所以我们在生死流转中的众生很难说自己没有造业。这一说就必须经常要忏悔。没可如何咋忏悔!不可能不吃饭，吃饭就要种田，种田难免伤生命，有啥办法呢！但都不能避免，在这个五浊恶世都是免不掉烦恼业，一天把我们网着的，所以就应天天忏悔。“我昔”：往昔生中，过去所造一切恶业要忏悔。

　　我们无心的没有办法，忘念无记罪就轻些，但是有些是有心的，“皆有无始贪嗔痴”，要有烦恼才造业。佛法说的烦恼就是现在说的不正确的思想，坏思想。坏思想大的就是两个方面，一个是贪、一个是嗔。我喜欢的东西就贪，我们吃饭菜好吃就想多吃一点，想二天还要吃；菜弄得不好我们不爱吃，埋怨弄菜的人没有弄好，就发气，就吃饭中间都有烦恼。所以我们出家人过堂要存观，“佛制比丘食存五观”。我们吃饭的时候存没存五观？有时大家就忘了，二天写出来贴在观堂里，吃饭要起烦恼，所以应食存五观。

　　第一“计功多少，量彼来处”这碗饭不容易。有时端着饭想：粗茶淡饭！想到生活这么撇！就没有想这碗饭来之不易。一个包子就要一千个人才做得出来，很多工夫集成的，吃饭不光是炊事员弄出来。米从哪来？米要来，要劳好大神，不说田里种，就是从田里拿来到我们这来，要劳好大神。有些粮是多远火车装来的。一个火车中也有好多问题。所以要“计功多少，量彼来处。”我们出家人就是粗茶淡饭，要随时想到这个来之不易，你不想就不觉得。“啥来头，一个月二十多斤米，管好多钱！”你一想那个东西就来之不易。深刻想一下，光是米就来之不易，衣裳也来之不易，所以“计功多少”穿件衣服要劳好大神才穿得上这件衣服；吃粗茶淡饭要劳好大神才生产出来粗茶淡饭。这个我们出家人要想我们全国的人，大家都要过几年紧日子。日本人当了战败国，三个小学生用一支铅笔，那么紧，没几年就翻身了。我们不过几年紧日子不行，过穷日子抱怨不行。我们国家自来就穷，穷人不要乱想阔，要有志气才站得起来，中国人民要站起来。向人家伸手就硬不起。我们出家人就是要过简朴的生活，并且就是这简朴的生活也要想是来之不易。所以观堂头一条说“计功多少量彼来处”，吃这一碗饭要想一下，这一碗饭要劳好多神才做得出来，这个饭是哪来的？

　　第二“忖己德行，全缺应供”要想一下我自己有好大的修行，对国家、对人民、对佛教有好大的贡献。今天吃这碗饭受之无愧，该不该受？我到底该不该应供？“应供”是阿罗汉，阿罗汉才叫应供。我们成了阿罗汉才该吃，出了生死人天师表该受人供养，阿罗汉才叫“全应供”，没有成阿罗汉的初果、二果、三果圣人叫“缺应供”还没有打满分，分数还扣，“应供”可以，但还不够“缺”。我们这些凡夫僧吃这个饭是借来吃的，赊来吃的，我还没有成圣果，今天赊点饭吃，吃了二天我会成阿罗汉给你们看的，成了阿罗汉才敢说“应供”。

　　第三“放心离过，贪等为宗”吃饭时我们就有好多过失，就会好吃的多要点，不好吃的就冒火。“等”就是嗔心。吃饭都是起烦恼的，所以观堂要叫食洊五观，要“防心”把心防倒。要“离过”：远离过失，不要吃饭好吃拿在房间里攒来二顿又吃；不好吃发气，就是贪跟嗔，反正就这两个方面。人也是，跟我合适的就拉着，拉拢；跟我不合适的就滚你的，不是贪就是嗔。

　　我们凡夫吃饭时应认识“正事良药，为疗形枯”。吃饭是工作，饭是良药，不吃人就要倒。是正事，吃饭是正事，必须要办。饭是良药，为了治疗形枯。“形”就是身体，不吃饭，身体没有营养就要干枯，吃饭如病了吃药一样。

　　第五、为成道业、应受此食。我今天吃饭有个目的，吃饭才能生存。生存了要修行，成就我的道业，所以为成就道业而吃饭，这是有目的的。吃了饭要修行，要修道，这就是我们吃饭的时候，要有五种观想，五种正确的看法才吃饭。所以贪嗔，吃饭的时候也要起贪嗔。

　　“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴”，贪嗔从哪来？贪嗔从痴。痴就是不明白，不明白这个我是个假相，一天就为这个我服务，我喜欢的就要贪，我不喜欢的就要嗔。痴就是无明，就是对于这个我没有认识。

　　佛法并不是不讲唯物，佛法就是说你这个人就是四大，四大就是物质。你要在四大假和的身中执著有个我。痴就是一切烦恼的根子，贪和嗔就像毒蛇的两大触角，无明就是毒蛇，你逮不到它就在贪嗔上逮，就是它的触角，须上逮，它不露须你不好找他。我执到底是个啥东西？善知识常常开示我们。俱生我执很不容易找到。有些善知识说：我执，你咋找得到?你在楼梯上走，不小心踩虚了，你想“哎呀！担心把我绊倒！”那个我执就在那找。无始以来跟着你的，就从那个东西里伸出两支触角，一个是贪，一个是嗔，你找不到我执就在贪嗔上找。贪嗔一起你追它根子“哪个喊你贪？”还是那个我执。“哪个喊你发气？”还是“我”在发气，你就把它找到。

　　所以重大粗大的烦恼叫三毒，微细的烦恼，我们学百法，不是学来考分数，答卷。百法最要紧的是讲烦恼，学了百法就认得什么是烦恼，二十个随烦恼，大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，学起来枯燥，用起来才管用，烦恼起时才认得到是烦恼，不然自己起烦恼的时候都觉得是理所当然，“就是应该骂人，该冒火”。学百法要紧的要认识根本烦恼随烦恼，把这个认识才是真正修行。