两千多年以前，悉达多太子因接触到生命无常的本质和人类痛苦的普遍，这一切无法改变的事实，将他从世间欲乐中唤醒。为了解决自身对于存在的困惑，从焦虑和烦恼中解脱出来,太子实践并证悟了解脱之道。在巴利语藏经中佛说：“比丘们，现在和从前一样，我只有教导苦和苦的止息。”

    尽管我们无时不处在苦中，然而履行在其中的人似乎已习惯甚或麻木了这种痛苦。虽然我们在大叫烦恼，但由于不正知，我们仍然在制造烦恼和陷入更大的痛苦。

    佛陀用他的智慧剖析这个世间并告诉我们：“比丘们，此是苦圣谛，生是苦，死也是苦；与怨憎的人相会是苦，与所爱的人离别也是苦；所求不得也是苦，总而言之五取蕴是苦，此是有关于现实之苦的神圣真理。”

    在这里，佛陀是希望通过他的提醒，让我们认知苦的普遍，并作为一种真理来打消要回避、要逃离的妄想。

    承认苦并不意味我们将无法快乐。相反通过对世间实相的透彻了解，它将让我们更进一步认清自己作为人在这一生中的生活方式和应追求的目标。遍观世间，如果沉溺于感官带给我们的享受，那将永远无法堵住痛苦的产生。

    于是佛继续说：“比丘们，此是苦集圣谛，导致于再生，伴有喜与贪，遍求欢喜的渴爱是若，此是若的原因与理由的神圣真理。”

    在这里可以很明白地看出，执著是苦的原因。

    世间之所以苦是因为我们执著，带着执著的烙印我们无法去掉苦对我们的伤害。当我们贪执于财富和权力时，我们会因此不顾自然界与同类，于是我们透支地球资源，使用种种手段剥夺他人，在这时，自然界的存在只是为了让人利用，人与自然界除了与欲望有关仿佛没有别的关系，我们将自己同自然界对立起来、隔离开来了。

    同时，我们也制造出更多的竞争者，让人与人处于紧张、争斗、占有、统治和不安全的境地，使人类坦诚和友爱的美德因此受到破坏。这时我们是朋友，更多时我们更是对手。“相逢不相识，共语不知名”的尴尬常常让人处于相互戒备状态，心与心越来越疏远。“朋友遍天下，知音有几许”的感叹让人常感到封闭在小我意识里的孤寂。

    于是烦恼就在人与自然、人与人的失调状态下日益滋生起来，并且以恶性循环控制着现代人的心理。

    如果我们以贪执去对待情感，本意的爱也许会被伤害所代替。贪执的爱就是一种占有，这时我们会变得本位、主观、霸道，执著的爱的烙铁将灼伤对方也灼伤自己，于是我们会经历“爱将仇报”、“爱之深恨之切”的痛苦。

    这就是我们的苦，更准确地说不是世间的存在让我们苦，实在是执著的错误让我们感受到苦。如果将苦怪罪于外界，实在是一种冤枉，因为苦来源于无知所制造的贪执，如果要熄灭苦就必须灭除错误的执著。