现代文明的发展满足了人们不断膨胀的物欲，受现代文明引导的人们用智力控制自然，以生产越来越多的商品为人生的最高目标，结果使得工作或劳动沦为一种手段。人设计机器，机器又来设计人。正如弗洛姆所言：“在这个程序中，人把自己变成物，生命变成了货物的附属品，生活被持有所统治。”①这使原本有意义、有目的的生活如今变得没有意义和目的。

    为追求这种生活，人们不得不将自己与外界对立，个人被强烈的自我中心，以及对权力和财富的不满足所吞并，造成疏远自然，疏远他人也疏远自己；并因此破坏了人与自然、人与人的正常关系。人们在利用和操纵外界的同时,将自身的安全感和信心破坏了，最后自己也成为被利用、被操纵的对象。


    在这种生活追求中，征服让人感到自己的力量，与此同时人们却日益感到孤独、不安、怀疑、倦怠和焦虑。我们本来是为寻求幸福而生活，到如今却不得不利用权力与财富从生活中压挤出一点快乐，而为此则要付出巨大的艰辛，人们喘息着说：“生活很累。”

世间真相

    佛陀一再告诫弟子应正念生活，“诸位比丘，尚未听过我教诲的凡夫，一旦触及痛苦的感受时，就会哭泣、哀伤、呼号、捶胸，以致内心狂乱，其实他正陷入双重感受里，那就是身体感受与心灵感受。”②

    佛陀认为，痛苦的根源来自无知，在它的导引下，人们错误地以为占有的越多就越幸福，世人将幸福建构在物质上，却不知道在追求和满足物欲的同时也丧失了自己。物质并不能带给人内心的满足，相反除了增长更大的贪心以外甚或给人带来内心的空虚。杰克•伦敦在他功成名就后，更感生活无聊，最后自杀在了他豪华的别墅里。

    相比之下人们更能忍受贫穷，内心自在的人，贫穷也是一种幸福。孔子的弟子颜渊，生活在贫民窟，一天吃一竹盒饭，喝一瓢水，别人看来很苦的生活，颜渊却很满足。

    贫穷与富足本身都不是幸福的根源，通过不执著而去掉贪执带给我们的痛苦，才能幸福。所以佛陀要我们接受无常。接受无常并非以消极的态度对待事物，而是以正知去看待一切事物的变迁，从而放弃粘执于其中而产生的痛苦。

    从前有一对夫妻，非常年青俊美，他们彼此珍爱。后不幸双双失明，为了防止失去对方，于是相拥生活不愿片刻离开。这样过了20年以后，他们经过药物治疗而复明，相互对视不觉大惊：“谁夺走了我的妻子？”“谁夺走了我的丈夫？”他们都执著于过去的相貌而无法承认眼前所见，两人都痛苦异常。后来亲友们相劝：“年青美貌随日月而失去，如果执于青春的美丽不接受衰老的事实，这不是如钻冰取火一样荒唐吗？”两人对镜不觉感叹：“年纪已老，姿色不能久留，威容艳貌只能持续一时，为什么要愁思忧虑增加苦恼呢？”

    世人常常作执一守固的妄行，不愿去面对无常，一旦所执被无常夺走就会惊慌失措。

    佛陀时代有一位妇人，因失去爱子而悲伤，以至疯癫，她希望有人能救活她的儿子。后来有人告诉她，只有至尊的佛陀能帮助她。于是她找到佛陀，讲述完她的不幸，佛说：“只有一个办法可以让你的儿子复活，到城里去，从未死过人的住户那里讨几粒芥菜籽来。”妇人救子心切，她跑遍了全城，有芥菜籽的人很多，但从未死过人的住户一家也没有。这个事实让她猛醒，无常乃普遍规律。回到佛陀身边，佛告诉她：“宇宙间有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。要想脱离这个无法忍受的苦海，只有学习解脱之法。”③

    一旦我们体认了无常的普遍，就会从绝望中获得新生，会打破一切陈腐的框架，给生活带来生机与活力。就像愿意去接受一个婴儿变成一个活泼可爱的少年一样，不去回避人生真相恰恰可以让人免于现象的欺骗而回到当下。