慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境无爱恚心。

    这段经文讲述的四无量心，也是菩萨道的精神所在，能帮助我们培养慈悲济世的胸怀。我们学佛，就是为了成就佛陀那样的圆满人格，成就佛陀那样的慈悲和智慧，这都必须从行菩萨道开始，从与乐、拔苦、随喜、平等开始。

    一、慈无量

    慈庄严故，于诸众生不起恼害。”慈，为与乐，就是给予他人快乐。在培养慈心的同时，就能远离恼害之心，永不生起伤害有情的想法。对于一切众生，哪怕是曾经的冤家仇敌，哪怕是想要加害于自己的人，都能平等无别地施予慈心，这也就是佛教倡导的“无缘大慈”。无缘，即不讲任何条件。世人给予他人帮助时，总是会有各种考虑：此人与我有关吗？是否有必要帮助他？会不会影响我的事业？会不会给我带来很多麻烦？往往会在内心反复计较一番再决定是否帮助，是否施予慈心。而在菩萨的心目中，一切众生都是平等无别的。众生与众生是平等的，众生与自己也是平等的。没有谁会有心伤害自己，没有谁不是处处为自己着想，如果我们真正认识到自他不二，认识到自己和众生之间本无差别，自然就会处处替众生着想，自然也就能够给予众生全部的、由衷的慈心。

    二、悲无量

    “悲庄严故，悯诸众生常不厌舍。”悲，为拔苦，是将众生从痛苦深渊中解救出来。因为修习悲无量心，就能时时对有情生起怜悯和关爱，日复一日，年复一年，从无厌倦。佛教提倡的慈悲，与儒家的“仁”有相似之处，但内涵更为深广。儒家提倡“仁爱”，却非遍及一切生命。如“君子远庖厨”之说，虽不忍见动物被杀，但只是躲避，并未进一步倡导以不杀生来实践对生命的尊重。而佛教所提倡的是“同体大悲”。同体，是将众生和自己视为一体。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。《维摩经》中，有人问维摩居士因何患病？居士的回答是：“以一切众生病是故我病。若一切众生病灭则我病灭。”因为众生处于病痛中，所以维摩才会生病。一旦众生的病痛消失，他的病也将随之痊愈。就像母亲对待病中的孩子，哪怕是再大的痛苦，也宁愿由自己代替孩子承受。如果可能，甚至愿意以自己最宝贵的生命来换取孩子的健康。那么，这样的悲心是否就等同于佛菩萨的悲心呢？并非如此。虽然母亲的悲心极为强烈，但这种悲心往往是狭窄的，只是针对自己的骨肉，而不能遍及法界一切众生。

    菩萨的修行，须将母亲对孩子的悲心扩展至无量，以一切众生为所缘对象。所以，修习四无量心可从亲人开始，对自己最容易生起悲心的对象开始。从慈悲父母、孩子、兄弟姐妹，进而扩展至亲朋好友。再进一步，扩展到与自己无关的大众。最后，扩展到自己的冤家仇敌，乃至蚂蚁、蚊子等一切有情。若能对一切众生都能生起无缘大慈、同体大悲之心，慈悲心就修习成就了。

    三、喜无量

    “喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。”喜，为随喜，是相对嫉妒而言。通常，人们往往会因执我而产生这样那样的嫉妒心。因为这一障碍，很难发自内心地随喜他人。而修习喜无量的菩萨，对于一切善行及其实践者，都会生起由衷的、发自内心的欢喜。就像对待自己所取得的荣誉和成就那样。这也是检验喜无量心的标准。看到别人修善时，是欢喜，还是厌恶、嫉妒？哪怕有一点点不以为然，就说明这一心行尚未成就。

    修习喜无量的程序，也和修悲无量相似。首先，可从我们熟悉的亲友开始随喜，对他们的善行和成就心生欢喜，真诚赞叹，就像父母为孩子的成就感到欢喜、自豪那样。接着，将这种欢喜心扩展到更多的人，包括陌生人。最后则是和我们有利害冲突的人，对他们的善行和成就，同样要随喜赞叹。随喜，不仅体现在语言上，更要发自内心，否则就是口是心非的假话了。在心口合一的基础上，还要进一步落实于行动，有钱出钱，有力出力，以实际行动随喜有情的善行，才是完整、全面的随喜。

    四、舍无量

    “舍庄严故，于顺违境无爱恚心。”舍，为平等，是相对分别而言。修习舍无量，须对亲人和冤家一视同仁，对顺境和逆境不起分别，不起爱憎，以平常心处之。并将这一心态扩展到一切环境、一切众生。在四无量心中，平等舍心是非常重要的。如果做不到这一点，慈、悲、喜都不可能达到无量。原因何在？只要我们还存在好恶之别，就会慈悲某些众生而不慈悲另一些，就会随喜某些众生而不随喜另一些。即使我们能慈悲很多众生，但只要有一个众生不在我们关爱的范围内，就不是佛菩萨那样的无限心行。（选自济群法师《幸福人生的原理》）