《正信的佛教》之三

作者：圣严法师

§佛教重视神迹吗？

    神迹，在佛教称为神通。

    佛教承认神通的事实，也承认神通的功用，并且，佛教的神通境界，远在其他的一切宗教之上。

    佛教将神通分为六大类，那就是：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通 、漏尽通。

    佛教相信一切神鬼多有由果报而得的神通，一切凡夫仙人，也可以有由修禅定 而得到神通（耶教的祈祷，至其心力完全统一集中时，也是定）。但是，凡夫及神鬼，只有或多或少或深或浅的前五通，唯有佛教已经解脱了生死的大小乘圣者，才能另加一通，称为漏尽通，那就是六通具足了。

 
    可是，佛教并不以为神通是万能的，在因果律的原则下，众生的生死祸福，都是出于善恶业力的自作自受，神通的功用虽大，却不可能破坏因果的律则，凡是决定性的重大业报，纵然以佛陀的神通，也不能把局势全部扭转，否则，因果业报的理论，便将无从成立。因此佛陀在世，虽曾现过不少的神通，但不轻易现神通；佛陀座下的许多罗汉大弟子，也多有相当神通的，佛陀却不许他们当著俗人现神通（根本杂事卷二及律摄卷九）。因为佛陀知道，神通虽可使人轰动一时，如果现得不能恰到好处，便会招致相反的恶果！

 
    对于神通的问题，如有兴趣，可以参阅另一篇拙作「神通的境界与功用」。

§佛教是崇拜偶像的吗？

    是的，佛教徒对于佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。

    不过，佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像基督徒所以为的那样幼稚、那样罪恶！

    凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一 阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。

    正信的佛教徒，对于圣像的崇拜，目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感通佛菩萨的悲愿。正像靶场的射手，将视线由瞄准口通向准星，再对准靶子的红心 ，射击的目标虽在靶子的红心，要想射中靶子的红心，却须首先通过瞄准口及瞄准星。当然第一流的射手，并不需要按照瞄准基本动作瞄准；同样的，一个已经悟透了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著偶像来作为感通感应的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖师（西元七三八至八二四年），曾把木雕的佛像，取来烧火烤手的公案（五灯会元）。但在尚未证悟的佛教徒来说 ，岂能不敬佛菩萨的圣像？正像一个国家的国民，岂能不敬国家元首的肖像？

§佛教徒是反对自杀的吗？

    是的，在戒律之中有著明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪的。（见四分律调部之二及律摄卷二）

    此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之后，便可得到解脱而言。

    因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的工夫解脱生死， 自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些债主仍会找到他的。所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。

 
    然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身，如果为了维护神圣的信仰，在必要时可以殉教；并且，一个真正的菩萨道的实行者， 应该是头目身肉，无一不能施舍的，比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经屡屡舍身，如法华经中说：「未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处」，便是最好的说明。其实杂阿含卷三九及四七，就有三位罗汉自杀，佛陀倒是赞成的。

§佛教是厌世与出世的宗教吗？

    这个问题，可以有两种答案：一是肯定的，一是否定的；从表面看，应该是肯定的，从通体看，应该是否定的。

    佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法；世间法中有生死，所以苦多乐少，变幻无常，乃是不足贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患（四十二章经）；五欲（财、色、名、食、睡）之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时养得快活， 刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，世间的痛苦是长久的。
    为了厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死。可见，佛教是厌世的，也是出世的。

    然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离，也要设法使得一切的众生都能出离。所以，如人希望成佛，必须先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化导群众，为了化导群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，并且发挥人生的道德价值，否则，自己在群众之中 没有过人的贡献，没有特殊的服务，没有卓越的表现，群众岂能心悦诚服地接受化导？所以，凡是正信的佛教徒，无有不以入世为手段的。可知，厌世是入世的启发 ，出世是入世的目的。

    虽然，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅槃之后，也不打算再来世间。 但是法华经中又说，凡是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。

§从信佛到成佛需要多少时间呢？

    说起来，这是非常遥远而艰难的事。解脱生死，并不太难，证辟支佛果，多则百劫，速则四生；一生三生，多至百劫，可证阿罗汉果；利根人修大乘道，即世可登六根清净位（已到生死的边际，即将进入初地的圣位了）。但要成佛，那就不简单了。通常都说从信佛到成佛，共需三大阿僧祗劫，一个劫，就已很长了，何况是三大阿僧祗劫？在这漫长的时间过程中，广利众生 ，行菩萨道，若能特别精进努力，也可把时间缩短，否则也可延长。总之，不到福德智慧的究竟圆满，不能把教化救济的恩泽遍及十方充满法界，便不能够成佛。

    其实，时间及空间的观念，乃是属于凡夫的分别作用，若到圣位的菩萨，根本不作这种计较；因为，时间及空间的施设，仅是物理世界的标志，到了纯精神界， 时间的长短，空间的大小，根本无从安立。就拿常人的梦境来说，就已不受寻常的时空所限制了，何况是出世的圣人？所以，佛经中有长劫入短劫，短劫入长劫，一劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入三世，三世入一念，大千世界入一微尘，一微尘如大千世界，乃至一毛孔中纳无量世界等的记载《华严经》，看来似是无法相信的神话，如能客观而深切地设想一番，也就觉得不无道理了。当然，如想实证这种境界，决非凡夫所能办到。

§立地成佛是真的吗？

    是的，「放下屠刀，立地成佛」，是佛教的教训，正像世俗所说「浪子回头金不换」的教训一样。

    不过，浪子回头的可贵，是在能够改邪归正，既然改邪归正之后，必须要积极地重建他的人生，才能达到「回头」的目的，才有「金不换」的价值可言。因此，佛教所说的「放下屠刀，立地成佛」，也只是从正面的自性──佛性上作的肯定， 不必就是真的当下成就了无上的正等正觉──佛的果位。

    所以，在天台宗的圆教的佛，共有六种，称为六即：

   六即：

    一、理即佛：是指众生本来具有的理体觉性─佛性。

    二、名字即佛：是指闻知自己有此佛性之后，能够豁然而悟。

    三、观行即佛：是指念念自观其心。

    四、相似即佛：是指修持的功用已深。

    五、分证即佛：是指已入圣位，分分破除无明。

    六、究竟即佛：是指无明断尽，功德圆满。

    以上所举的六种佛，第一种是指一切的众生，所以佛说「一切众生，皆有佛性 」──大地众生均有如来智慧德相，就是指的「理即佛」。第二种是指已经听了佛法的人，知道自己本有佛性，本来就有成佛的可能。第三种是指已在修持佛法，已能降伏（不是断除）烦恼的人。第四种是指已经六根清净快要进入圣位的人。第五种是指初地以上的圣位菩萨。到了第六种，才是真正的成佛，才是佛果的圆满，才是无上正遍知觉。

    由此可见，「立地成佛」的佛，大概是指第一种的「理佛」或第二种的「名字 佛」，而不是第六种的「究竟佛」。因为从「放下屠刀」的时候起，已是佛性圆成的起步点，称为「立地成佛」，等于是说「回头是岸」。事实上，放下屠刀并非马上就是佛，苦海回头也并不立即就在岸上啊！

 
    懂了这一层道理，对于禅宗的开悟，也可以触类旁通了。许多人以为「即心即佛」、「明心是佛」、「无心是佛」、「见到未出娘胎前的本来面目」等等，都是成佛的意思，并且以为一旦开悟，「黑漆桶兜底打穿」，便是成佛了。

 
    其实，开悟并不即是成佛，乃至也并不即是见道，比如宋朝的高峰原妙禅师， 自称他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其数。可见，开悟并非成佛，如说开悟 即是成佛，乃是成的「理佛」乃至「相似佛」，而绝不是「究竟佛」。充其量，禅宗的开悟，相近于「得法眼净」──见道──小乘的初果，大乘的初地而已，所以 禅宗破了三关──本参、重关、牢关之后，才是走出生死之流的边沿。如果以天台圆教的「六种即佛」来衡量，禅宗破了第三的牢关，也仅同于第四「相似即佛」位 。正因如此，禅宗的祖师，当他们参到一个「入处」──黑漆桶兜底打穿之后，往往倒要隐于水边林下，去「长养圣胎」了，因为他们尚未进入圣阶，充其量，是走完了成佛之道的三分之一的路程而已──三大阿僧祗劫的第一阿僧祗劫届满。

    从这一点看来，一些只知盲修瞎参的禅客们，可以把神智清一清了，因为，他们纵然已经破了三关，也不过是贤位的凡夫而已。

§佛教对于现实人间的前途是悲观的吗？

    凡是正信的佛教徒，对这个问题，他会坚决地回答一个「不」字。

    因为，佛教相信，再过一个相当长远的时间，大约是在五十六亿年之后──一定是在地球尚未毁灭之前，那时另有一位佛陀在人间出现，称为弥勒世尊。那时的人间，道德的建设，物质的建设，使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的 、平整的、统一的、自由的、善良的、互助的；不论在交通、住宅、衣服、饮食、 池沼、园林、果木、花卉、好鸟、娱乐、教育、文化等各方面，都已健全了、丰富了、美化了、净化了；那时的人体高大，寿命绵长，相貌端严，精力充沛；世界是统一的，语文是统一的，思想也是统一的，全世界的人，都像兄弟一样，生活在康 乐之中。那时的人类，除了尚有寒、热、饥、渴、大便、小便、淫欲、饮食及老死的感受之外，那几乎是像西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。（注六）

 
    佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人，到了弥勒佛出世的时候， 都将同时出世，同听说法，同受弥勒佛的授记──告知你将在何时成佛。

 
    弥勒出世距今的时间虽远，正信的佛教，却深信那个时间必将来临；为了迎接那个伟大而光明的时代的来临，预先从事于人间社会的各项建设，乃是正信佛教应负的责任。（详见弥勒三经，《长阿含经》六．六及《中阿含经》一三．六六）（《增一阿含经十不善品》四八．三）

    注 六：参阅《佛祖统纪》卷三十（《大正藏》四九册三○○～三○一页）弥勒年代亦有异说。

§劫是甚么意思？

    「劫」是梵文劫簸（kalpa）的音译，它在印度，并不是佛教创造的名词，乃是古印度用来计算时间单位的通称，可以算作长时间，也可以算作短时间，长可长到无尽长，短也可以短到一刹那。（注七）

 
    不过，通常所称的劫，是指我们这个娑婆世界的长时代而言。

    佛经中所说的劫，分为三等：

    第一、小劫：依我们地球的人寿计算，从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁， 又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。

    第二、中劫：经过二十个小劫，称为一个中劫。因为，据佛典中说，我们所处的地球，共分「成、住、坏、空」的四大阶段，每一阶段的时间过程，均为二十个小劫，在这四大阶段中，唯有「住」的阶段，可以供人类生存。初「成」的阶段是由气体而液体。再由液体而凝固，所以不堪人类的生活。到了「坏」的阶段，正在剧烈的破坏之中，也不适合人类的生存；据说是经过四十九次大火灾，七次大水灾 ，一次大风灾之后，地球便归消失。坏劫终了，「空」劫开始，在空无一物中再经过二十小劫，另一新的地球便又逐渐形成，进入另一期的「成」的阶段。佛教把这 成、住、坏、空的四大阶段，称为四个中劫，分别称为成劫、住劫、坏劫、空劫。

 
    第三、大劫：经过成、住、坏、空的四个中劫，便是一个大劫；换句话说， 球世界的一生一灭，便是一个大劫。然而，坏劫中的每一次大火灾，可从无间地狱 ，一直烧到色界的初禅天；每一次大水灾，可从无间地狱，一直淹到色界的二禅天 ；最后一次大风灾，可从无间地狱一直吹到色界的三禅天。也就是说，每一次大劫的范围，除了色界的第四禅天及无色界的四空天，三界之内的动植飞潜，一切万物都是在劫难逃。不过，不用悲哀，当坏劫来临，此界的众生，或者已转生他界，或者已直升第四禅天，不会有一个众生没有安身之处。

 
    佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。在三界的众生， 未了生死之前，最短的寿命短到即生即死，最长的寿命是修四空定的无色界众生， 最长的有想无想天寿命长到八万四千大劫，他们的生命，相当于地球的八万四千次生灭的过程，所以在他们自以为已经是不生不死，其实，八万四千大劫终了，仍然要接受生死，在佛眼看来，八万四千大劫，也仅刹那之间的时光而已，唯有修持解脱道，空去了「我」，才入涅槃──不生不死的境界。唯有再进一步空去了「法」 ，才能称为菩萨，自己解脱生死仍不住于涅槃，随类应化众生，走向成佛之道。

    大家也许要问：我们的地球还有多少长的寿命呢？这个嘛！可有一个比喻，如果地球的「住」劫寿命是一百岁的话，那末，如今的地球，尚在四十五岁的阶段， 住劫共有二十小劫，目前是在第九小劫的减劫时期，所以，请大家安心地生活下去 ，不用担心耶教所说的「地球末日到了」。不过，在每小劫的减劫减到十岁的寿命之前，也有疫疠、饥荒、刀兵的三灾降临人间，由于减劫人心的日益堕落，自作自受，可是，这三种小灾是局部性与暂时性的，人类虽将死亡惨重，但不会消灭。相 反的，倒有一个好消息报告大家：在此以后的十个半小劫之中，尚有九百九十六位佛陀，将在我们的地球世界成佛，今后第一位来此成佛的，就是弥勒佛，所以佛教称弥勒为「当来下生弥勒尊佛」。弥勒下生地球成佛，是在第十小劫的增劫人寿八万岁时，大约距离现在是五十六亿年（以千万为亿计算）。（注八）

    至于人寿的增减，乃至增长到八万四千岁，我们不妨信为事实，因为大小乘经中，都有如此的记载，并说「其寿减至十岁时人，女生五月便行嫁；是时世间酥油、石蜜、黑蜜诸甘味，不复闻名」。又说：「八万岁时人，女五百岁始行出嫁；时此大地坦然平整，无有沟坑丘墟荆棘，亦无蚊虻蛇蚖毒虫，瓦石沙砾变成琉璃；人民炽盛，五谷平贱，丰乐无极。」（《长阿含经》卷六）

 
    注七：劫与三世劫的千佛。时间参看《佛祖统纪》卷三○（《大正藏》四九册二九七～三○二页）。

    注 八：阿僧祗为《华严经》中百二十四个大数的第一○五个。若以万万为亿，万亿为兆，则一阿僧祗相等于一千万万万万万万万万兆，又各为无央数。

§大千世界怎么讲？

    佛经中说，一个日月系，为一个小世界，须弥山为日月环绕的中心，也就是说 ，一个须弥山，即是一个小世界。须弥山的问题，至今仍是佛教学中的谜，一些开明的看法（如日本学者），说是出于印度古老的传说，佛陀在世时，仅是假用传说来阐明佛法，传说中的须弥山的或有或无，不是佛陀所要阐明的目的，佛陀的目的 ，乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。这是很可取的，但是，若要说到佛教的世界观，那又非要说到须弥山不可。须弥究竟何在？笔者不敢否定，但也无从肯定，在我们尚未究明真相之前，存疑是比较安全的态度，所以我想把须弥山的问题，暂且搁置一边。（注九）

    小世界的范围，既是一个日月系，那该是指的太阳系或恒星系了，因为每一恒星，均有若干的卫星，恒星都是日，卫星都是月。对太阳而言，月球固是月，地球等九大行星，也是卫星也是月。

 
    一千个小世界，称为小千世界。小千世界每一小世界的范围，是由一个须弥山至色界的梵天。

    一千个小千世界，称为中千世界，中千世界每一中世界的范围，到达色界的光净天。

    一千个中千世界，称为大千世界，大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。

    大千世界，是由一千小世界，累进千倍为中千，再由中千累进千倍，一共经过三次千数的累进而成，所以称为三千大千世界，其实只是一个大千世界而已。
大千世界的统治者，是色究竟天的大梵天王。

    每一个大千世界，都有一位大梵天王，大千世界有无量无数，大梵天王也有无量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界，每一大千世界，即为一佛的化区，释迦称为娑婆教主，原因即在于此。

    我们所处的地球，乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已，释迦为了普化 他的化区所以要用千百亿化身，才能应化周全，虽化千百亿身，仍在娑婆世界的一个大千世界中而已。

    由此可见，佛教的世界观，该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。

    注九：世界观参阅《佛祖统纪》卷三十一「世界名体志」。

§佛教的修持方法是甚么？

    是的，这是一个非常重要的问题。如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践， 那只算是种了一些将来成佛的善根种子，但却很难得到即生的利益。

    佛教的修持，即是佛教生活的实践。最主要的有四大项目，那就是：信、戒、 定、慧。

    没有信仰心，根本尚未进入佛门，所以，信心是学佛的基本要求。皈依三宝， 就是信心的最初建立。

    戒的内容很广，一般的要求，能够持好五戒十善，便可以了；若能增受八戒乃至菩萨戒当然是最好的事。戒对于佛教徒的功能，好像战场的防御工事对于戍守士 兵的功能。若不先把五戒十善持好，根本没有佛教徒的气质；如不持戒而修禅定， 也会落入魔境。

    禅定，是收心摄心而使心力不受外境动摇的工夫，这也是各种宗教共同著重的工夫，印度的各外道宗教都修定，中国道教的吐纳以及西洋耶教的祈祷，也都是禅定工夫的一种。禅的功能，能使心念集中定于一境，唯有有了心定一境的工夫，才能体察到宗教价值的崇高伟大，才能得到身心方面的轻利安乐──绝非五欲之乐能够相比。一旦有了这种心定一境的经验之后，他的宗教信念也会加倍地上升，再要他不信也不可能。

    但是，禅定的工夫并不是佛教独有的，佛教独有的是指导禅定并脱落禅定之贪著的智慧，因为，禅定虽是不受外境动摇的内证工夫，一旦进入禅定，受到禅悦之 乐，便容易贪恋禅悦之乐而不思离开禅定了。像这一类人，一旦色身死亡，神识便生禅天。但在佛教的境界层次中，禅天分为高下的八大等级，称为四禅八定，四禅八定都是三界之内色界及无色界的天境，天的寿命虽长，却未解脱生死，所以佛教只是把禅定当作修持的一种方法，而非修持的目的；所以中国的禅宗，虽然以禅为宗，却是重开悟而不重禅定。悟，就是智慧的开发，唯有开发了悟透诸法实相的智慧，才能解脱生死而出离三界。

    事实上，有关修持的问题，最好是亲近大善知识，才能摸著门路，本文不能详加介绍，只能略举如上的大概而已。读者如有兴趣，不妨参阅另一篇拙作「怎样修持解脱道」。

§佛教是主张苦行的宗教吗？

    当我们尚未解答这个问题之先，应该明白一下苦行两字的定义。

    一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎练，砂中榨油，既没有理论的根据， 也没有一定的目的。有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水，便可在死后生天。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱的身心，协助他人（众生）解脱。

 
    除了理性的自苦，其余均是外道的苦行。

    近人有些认为佛教不主张苦行，认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。当然， 佛陀成佛，也是在他放弃了六年的苦行，把羸弱的身体调养复原之后（增含增上品之八）。不过我们必须明白：佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行，却又强调理性的苦行。寻求自我解脱是小乘的苦行，协助他人（众生）解脱是大乘的苦行。

 
    因此，在《长阿含经》卷八中，有著这样的叙述：

    佛对尼俱陀梵志说：「汝所行者，皆为卑陋：离服裸形，以手障蔽¨¨或食牛 粪，或食鹿粪，或食树根枝叶果实……或有常举手者，或不坐床，或常蹲者¨¨或有卧荆棘者¨¨或有裸形卧牛粪上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦， 苦役此身！」像这样的苦行，佛陀是极端反对的，因为那是除了自讨苦吃就毫无意义，既不能修身养生，又不能修心入定，更谈不上修行而利益他人。

 
    佛陀接著把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志：「彼苦行者，不自计念：我行如是；当得供养，恭敬礼事¨¨得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法。¨¨闻他正义，欢喜印可¨¨不自称誉，不毁他人¨¨不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见¨¨精勤不忘，好习禅定，多修智慧¨¨不为贡高骄慢自大¨¨常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已 ¨¨不怀憎恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见（不信因果为邪见）， 亦无边见（不是中道，便是边见：相信灵魂永恒不变，或者不信死后另有境界）， 是为苦行离垢法也。」

    我们读了这一节佛教的苦行法门，该会感到无限的亲切，它的内容，无非是持戒、禅定、智慧等的解脱法，但也正是人间世的处世法。但这尚是属于理性的求解脱的法门。到了大乘经中，更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了，为了救济众生可以牺牲自己的一切，并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己，乃至做到「三千大千世界，无一微尘，不是菩萨舍身命处。」像这样的菩萨行，能说不是大苦行吗？

 
    因此，凡是正信的佛教徒，他必须检束身心，刻苦自励，待人要厚，自供要薄 ；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的领域，精勤于道业的修持，努力于事业的发展，贡献于大众的公益──发大愿心，为全体人类义务劳役，作一切众生不请之友，乃至牺牲自己而救济他人，这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食，不过人的生活，而以显异出奇作标榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。

§六根清净怎么讲？

    「六根清净」这个名词，在一般不知佛法的人看来，是非常浮浅的，甚至非常好笑的，他们以为凡是出了家的僧尼，一定就是六根清净的人，如果稍微沾染了一点男女钱财的习气，一些专门喜欢扬恶隐善的新闻记者，便会在报纸上大做他们「 六根不净」的渲染文章！至于什么叫做六根，甚么又叫做六根清净？他们是不想知道的。

    其实，六根清净四个字中，大有道理。

    六根，是指生理学的全部范围。佛教看宇宙人生，既不是唯物论者，也不是唯心论者，更不是唯神论者，乃是主张因缘和合的缘生论者。所以，佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学， 加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和，六根、六尘、六识的形成 ，称为十八界，十八界的三大类，构成鼎足之势，相互为用，缺了一类，其他的二类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用，六尘与六根要靠六识的判别才有价值，六根与六识要有六尘的反映才有功效。

 
    如果要下一个比喻，那么，六根是镜子，六尘是被镜子所照的影像，六识是判别镜中所照影像的人。

    甚么是六根六尘和六识呢？说起来，很简单，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有感触神经，意有脑神经，这些都是心与物的媒介的根本，所以称为六根。

 
    从六根所接触的对象上说，称为六尘，也就是物理学上的各类物质。眼根所见的颜色和形色，耳根所听的声音，鼻根所嗅的香臭，舌根所尝的味道，身根所触的 粗细冷热与湿滑等，意根思想的称为「法」──那是指的极微极远的无从捉摸的东西，这些就被称为六尘。

 
    从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为六识。如果没有六识而仅有六根与六尘，那就不是活人而是死尸，所以，六识是六根的操纵者，六根是六识用来接触六尘的工具。

    那么，为什么要称为六根清净呢？

    因为六根是六识的工具，作善作恶，固然是出于六识的主张，造成善恶行为的事实，却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根 贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有嗔，贪与嗔，是由无明 ──烦恼而来，合起来，就是「贪、嗔、痴」的三毒交加，恶多善少，永无出离生死苦海的日子了。

    修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三学，但是，慧的主要根源是戒与定， 所以修持的入门工夫，应从身心的两方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念头修理掉，称为修心，修心的主要工夫是禅定；把不好的行为修理掉，称为修身， 所以修身也可称为修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守护根门──守卫保护住六根的大门，不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田，以致种下生死流转的祸苗。

    因为，一个凡夫，除了进入禅定的境界而外，就不能没有妄想，妄想是促成六根造业的导火线，佛教的戒律，就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器，在戒律的防卫之下，六根才能渐渐地清净，一旦到了六根清净的程度，超凡入圣的境界，也就快要接近了。

 
    所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保护下，勉强守住了六根，至于清净二字，那是谈不上的。一般人的观念，总以为僧尼们只要不犯淫行，不贪非分之财， 不介入人我是非，便算是六根清净了，事实上，凡是贪逐于物境的受用，总是六根不净，不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了贪取不舍的情形，就是六根不净。因为除了男女及钱财等的问题，都不容易觉察出来，净与不净，也就很少有人细心地注意它了。

 
    根据中国天台宗的判断，六根清净位，便是五十二个菩萨阶位最初十阶的十信位，要断见思二惑──相当唯识宗的分别烦恼与分别所知的二障，这应该是从普通 （外）凡夫进入贤位（内）凡夫的阶段。

    又据《法华经》及《涅槃经》中说，能得六根清净，便可六根互用，所谓六根互用，那是说，六根之中的任何一根。均可兼备其他五根的功能，眼能见色，也能闻声、嗅香、尝味等，耳能闻声，也能见色、嗅香、尝味等，鼻根、舌根、身根、意根，也是一样。

    六根清净了，就能六根互用，这在一般的读者看来，难免会说这是神乎其神的神话。事实上，我们之所以不能六根互用，正因为自己把六根的官能限制住了，也就是说，我们利用六根而执取六尘，六尘充塞了六根，障碍了六根，六根便成了六尘的奴才，也习惯地成了六尘的应声虫，色尘来了，眼根应付，声尘来了，耳根应 付，香尘来了，鼻根应付，舌、身、意根，也是一样。

 
    如果不是这样，如果六根不执六尘，六根不受六尘的支配与诱惑，那么，六根就从六尘之中得到了解脱，解脱了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可以彼此互用而不分界限了。这个自由的六根，也就是清净的六根，因为自由的六根虽然仍与六尘打交道，但已不受六尘的引诱而造生死的染污之业，所以称为六根清净。

    说得明白一些，所谓六根清净，不是没有了六根，而是我们的生理官能，不再随著外境的幻象而转，这就叫做一尘不染──但这绝不是等闲的工夫所能办到的事 。

    为了便于读者的记忆，再将六识、六根、六尘的名目，抄录如下：

    一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六识。

    二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。

    三、色、声、香、味、触、法──六尘。

    六识发动六根而接触六尘，六尘映入六根而由六识判别及记忆保存，再从六识的记忆保存中显现出来，发动六根贪取六尘，就这样交互回还而造成生生死死之流清净的目的，便在断绝并超越这一生生死死的生命之流。

§四大皆空怎么讲？

    「四大皆空」，空去那四个大呢？

    不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」

    其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大 ，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。

    四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于「地、水、风、 火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出 「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。

 
    总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。

    佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是 ，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者 四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。

    佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大 ，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形 成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐， 便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。

 
    大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实， 是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论 ，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。

    甚么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。

    关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时 ，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的 。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行 的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。