苏东坡与佛印禅师的笔墨官司，历来是后人们津津乐道的所谓禅机禅话。在这一点上，就连北大的于丹教授在电视上给全国老百姓汇报她的《论语》心得时，也同样未能免俗。这也难怪，两位并世的高人，一位是风流千古的文坛巨子，一位是禅法精妙的佛门大德，他们的交往，本身就是一个传奇甚浓的佳话，更何况其间还有那么多的恢谐睿智、哲理精华，能让我们第N次地鲜活心灵，丰富咱寡淡无味的家长里短呢？ 　　

    一天，苏东坡和佛印在一起打坐。苏东坡问：你看看我像什么啊？佛印说：我看你像尊佛。苏东坡听后大笑，对佛印说：你知道我看你坐在那儿像什么吗？就活像一堆牛屎！佛印闭口不言，好像吃了个哑巴亏。苏东坡回家就在苏小妹面前炫耀这件事。苏小妹听罢，却嗤笑她哥哥说：就你这个悟性还参禅呢，你知道参禅的人最讲究什么？是明心见性，你心中有什么眼中看到的就是什么。佛印说看你像尊佛，那说明他心中有佛：你说佛印像牛屎，想想你心里有什么吧！　　

    苏东坡心里有什么，此情此景之下，当然是免不得叫人会心大笑。但如果据此就说，“一个人心中有什么，他看到的就是什么”，这便是其中含蕴的“禅机”、“禅意”，却又不免麻利得过于匆忙，领悟得稍嫌草率。在这个开心一笑的时刻，我们其实是非常需要深入地思考一下的，比如说，问一问自己，我们的笑，究竟是因何而来？难道仅仅是因为才高八斗冠绝古今的苏东坡，竟然也会被调侃成心包牛屎，就让我们忍俊不禁吗？　　

    真相当然并非是如此简单。　　

    不过，暂且不说这个也罢。因着苏东坡的这个“牛屎禅”，倒令人想起了金庸大侠。金大侠其实也有个“牛屎禅”在的，很值得一提。他的名作《倚天屠龙记》中，金毛狮王谢逊幡然悔悟，欲拜少林方丈空闻为师，空闻尚未及答应，空闻的师叔渡厄却道：“你过来，老僧收你为徒。”谢逊不敢，小说描写其心理说：他拜空闻为师，乃“圆”字辈弟子，若拜渡厄为师，叙“空”字辈排行，和空闻、空智便是师兄弟称呼了。不料，当下渡厄就洞察其机，大声喝道：“咄！空固是空，圆亦是空，我相人相，好不懵懂！”谢逊一怔，登即领悟，甚么师父弟子、辈份法名，于佛家尽属虚幻，便说偈道：“师父是空，弟子是空，无罪无业，无德无功！”渡厄哈哈笑道：“善哉，善哉！你归我门下，仍是叫作谢逊，你懂了么？”谢逊道：“弟子懂得。牛屎谢逊，皆是虚影，身既无物，何况于名？”谢逊终成一代大德高僧。　　

    世间总有些人试图去否认金庸大侠的佛学修养。其实只要他们多一点儿耐心，能把以上的这段文字看完，读懂，就足以知其功力——仅是“牛屎谢逊，皆是虚影，身既无物，何况于名”的四句偈，就显见大家的见地、禅师的境界！还有什么可争论的呢？试想，牛屎也好，谢逊也罢，对一个看破放下的人而言，都不过是简单的名称代号罢了，过往的种种罪业杀戮、功德成就尚且都已是完全抛却，难道这个小小的代号还会使他或疑或拒，心绪难平，以至于波涛汹涌？倘是如此的话，那他的“懂了”，就绝对是妄言作假。所以，渡厄仍让他称谢逊，这首先是对其心性的一种验证——于凡夫而言，“谢逊”一名所凝聚的血海深仇是刻骨铭心、累世难忘的，普通人很难不对此寝食难安，恨意勃发；当然，这更是对其体悟境界的一种嘉许——相信谢逊有这个大智慧、大勇气，能够不为名所动，坦坦荡荡，心无挂碍。事实上，谢逊果然不负所望。由此可见，谢逊之终成一代高僧，就在于其悟！悟到一切的一切都不过是虚幻、虚影，了无分别——他摈弃了附着在“牛屎谢逊”上的种种污秽下贱与爱恨情仇，没有了好恶取舍，直接回归其名称的实质本源，故而能心如止水，凡事当下坦然受之。而我们之终是一介凡夫，也就在于不悟、难悟！譬如说，牛屎和佛怎么会了无分别，尽是虚幻呢？在绝大多数人的心海深处，它们可都分得很清楚，而且还实在得很！佛是何其高贵、圣洁！牛屎何其肮脏卑贱！高贵圣洁的，人人奔趋，争先恐后，礼拜敬仰，赞誉有加；肮脏卑贱的，人人嫌恶，个个排斥，避之犹恐不及！所以，谁都想心中有佛，没见谁乐意心中有屎！天可怜见，虽然并没有亲见到牛屎大便之类，但，即便是想上一想，夸张些的凡夫俗子们，也都常常是翻肠倒肚，作势欲呕了。我们说，正是因为有这种潜伏在心底的分别执着作祟，人们才会不可思议，难以理解，以苏东坡文采人物之高，怎么竟会有心包牛屎的心性之低呢？高低之别，反差剧烈，此感觉之讶异，形象之滑稽，不叫人破颜捧腹才怪！所以说，表面看来，大笑其果，牛屎为因，而实际上，内心的分别执着，才真正是我们情难自禁的根！　　

    如此亦可见，我们起初的所谓“会心一笑”，笑则笑了，会心却并未真正会什么心，而且，笑其可笑者，也不是苏东坡，是我们——苏东坡不过是被编排进故事的冤大头，而我们，笑了半天，却没人发现，原来人家利用的，就是自己心中的牛屎一堆！　　

    反思至此，这才算是几近禅意吧。至于“一个人心中有什么，他看到的就是什么”，这样的“牛屎禅”，说得不客气点儿，那简直就更是禅之牛屎，根本和禅没半点儿关系，甚至于和故事的本意，也是连边儿也不沾。　　

    据学术界考证，苏家实无小妹其人，当然也更无“牛屎禅”之事。苏小妹的出现，最早见于南宋无名氏的《东坡居士佛印禅师语录问答》——看着像是苏东坡某个小秘书的工作日志，实为说书人的表演底本。而其四海扬名，则是在苏轼500年之后的明代冯梦龙笔下《苏小妹三难新郎》。从艺术创作的角度来研究，这一故事以佛印平铺直叙之“静”，映苏轼喜形于色之“动”，再衬苏小妹一语道破之“慧”，一波三折地展示下来，三个人物，就剩个光彩照人的小女子耀古烛今了。因此，若是论及该故事的本意，无论是赞叹佛门大德禅法之高妙，还是嘲笑儒家高士自鸣得意之浅薄，怎么谈，也比不得溢美苏小妹钟灵毓秀奇才女这一主旨更切中肯綮。也难怪冯梦龙慨叹“山川秀气，偶然不钟于男而钟于女”啊。想想，我们的“会心”，当初也不就是因为明了苏小妹对其兄的巧妙嘲弄嘛，而这嘲弄之“巧”，凸显的，正是苏小妹的灵秀聪慧。至于这嘲弄本身，对于日常生活里的兄妹而言，无非是再普通不过的玩笑话，哪里攀得上 “一个人心中有什么，他看到的就是什么”的所谓“禅意”！　　

    但，如果非得让这个笑话来和禅论论亲戚，勉勉强强，有那么一个地方，倒是也能挖出点儿意思。比如说，苏小妹笑话苏东坡的方法。她并没有直接说苏东坡心里有牛屎，而是在说话中隐含了一个三段论的逻辑推理：先立大前提“你心中有什么眼中看到的就是什么”，意即“你眼中看到什么说明你心中就有什么”，再推小前提“佛印说看你像尊佛，那说明他心中有佛”，最后摆上结论“你说佛印像牛屎，想想你心里有什么”，一步一步请君入瓮，乖乖地就让人在这个“什么”上填上“牛屎”，这直如一个相声最后甩包袱，甩得既巧又响，自然惹人发笑。这种“不说破”，若是按照胡适总结的禅之理论，也就算是采用了体悟禅意的方法了。然而，方法毕竟不是目的，“不说破”当然更不会就是禅意本身，否则的话，泼妇指桑骂槐也是禅了。诚如胡适所言，禅是“贵在自得”。但这个“自得”却是没有标准答案的，倘是有的话，而且还是要依着一定的或明或暗的某种逻辑才能得出，那就更绝不是禅，那是幼儿园里就开始做的可重复演练的习题。禅是破斥思维的，因为只有突破了每个人的思维局限，我们才能发挥出真正活泼泼的、无拘无束的本觉感知，认识了解世界的真实。所以佛教禅宗才常以“如人饮水，冷暖自知”来喻悟禅。这其中，“冷暖”不是水的温度，而是个人的感觉。而每一个人的感觉，即使是再标准的温度计也是无法测量。所以，回过头来审视一下前文对金大侠“牛屎禅”的解读，却原来再言之凿凿，也不过是在个人有限的思维知见里打圈圈，哪能品出其禅意之万一呢。可见，在“贵在自得”的观照下，苏小妹的拐弯抹角，仅仅是一打趣之谈罢了，就是《笑禅录》也不会给它排上号，实在算不得禅。而那句“一个人心中有什么，他看到的就是什么”的直白话，虽然看上去特有水准，好像还蛮经典，可离禅，大概也有俺老孙一个筋斗云的距离了吧。　　

    其实，“一个人心中有什么，他看到的就是什么”，这句话并不能像故事中的苏小妹那样来理解，认识世界的主观性与客观性，关系纷繁复杂，怎么会是简单的一一对应呢？当然也不能当作是佛教“明心见性”的白话注解，否则，历朝历代的人就用不着去苦思冥想，甚至还搞什么“断臂求法”、“斩猫”、“杀佛”之类，那样多血腥恐怕啊，直接读读“牛屎禅”不就得了？这句话所揭示的，实际是提醒我们，要注意成见对认识世界的误导。其最初的寓言，是在《吕氏春秋》和《列子》上都曾记载的一则“疑邻偷斧”的小故事——相较于苏东坡的“牛屎禅”，读过的人显然清楚它短小精悍许多。主角只一个，情节也简单：一个人丢了一把斧子，怀疑是邻居家的儿子偷去了，就仔细地观察人家，怎么看，怎么像个贼，可是后来，他找到了他那把斧子，于是再留心察看邻居家的儿子，就觉得，怎么看也不像个贼。故事的最后总结说：“其邻之子非变也,己则变矣;变也者无他,有所尤（过失）也！” 言简意赅，一针见血地点出了变化的实质。这才是“一个人心中有什么，他看到的就是什么”！　　

    很显然，如果把苏东坡的“牛屎禅”和这则寓言放到一起来对照，前者不过是生活里的一杯咖啡，略有些调剂的风味儿，而后者，却是人生中的一盏清灯，微小而温暖。（文：智宗法师）