修行如一人与万人战，稍有不慎，便会受到攻击，乃至陷入重重包围而落败。在修行路上，凡夫心有如千万个伺机而动的对手，正在寻找一切入侵机会。所以，当我们获得皈依体之后，应全力护持，警惕所有可能使自己破失皈依的逆缘，这就必须严格遵循相应的学处，不得稍有违犯。

　　一、遮止学处

　　遮止，即皈依后不能做什么。三皈誓言中的“皈依佛，终不皈依邪魔外道；皈依法，终不皈依外道典籍；皈依僧，终不皈依外道邪众”，便是获得皈依体后应遮止的范畴。

　　遮止学处中首先要求我们，皈依佛，永不皈依其他宗教或各类民间信仰。同时要认识到，皈依佛之后，也不应再以世间的感情、财物、地位为究竟归宿。或许有人会问：难道学佛就要排斥生活的一切吗？并非如此。皈依，决非逃避现实，更不是让大家不再工作谋生或成立家庭。只是希望我们认识到：这一切于人生只有暂时意义，不是真实皈依处。否则的话，眼前利益往往会像蔽目之叶般挡住我们的目光，使我们看不到事实真相，看不到广阔世界。皈依佛，是皈依十方三世一切诸佛具有的觉悟，那是世、出世间最究竟圆满的智慧。若皈依后还心系余皈依处，不仅会破失皈依体，更会使我们生生世世难有因缘得遇佛法。

　　皈依法之后，应依教奉行，依法遵循各种戒规，遮止一切不如法的行为。对于在家居士来说，重点是奉行五戒十善，其中的每一条，都包含保护自己及不伤害他人两方面。从佛法的观点来看，五戒亦为五种布施，即无畏施。奉行五戒，是断除恼害众生的因缘，从而消除他人恐惧，故名无畏施。如果我们不杀生，别人就不必担心被我们伤害；如果我们不偷盗，别人就不必担心财物会被我们掠夺；如果我们不邪淫，别人就不必担心家人和我们在一起不安全；如果我们不妄语，别人就不必担心被我们欺骗；如果我们不饮酒，别人就不必担心我们会失去理智。而在十善中，尤其注意口业的防护，如不两舌、不恶口、不绮语，这是我们应当特别引以为戒的。不良语业不仅会制造事端，影响大众和合共处，更会使内心在人我是非中越陷越深。此外，十善中还增加了不贪、不嗔、不邪见。贪、嗔、邪见为根本烦恼，由此派生一切不善业，抓住这一关键，其余问题也就迎刃而解了。

　　皈依僧之后，不再皈依任何外道或其他宗教信仰者。但遮止的意义主要在于不以其为皈依处，并不排斥在工作中与他们进行接触乃至合作。

　　遮止学处主要包含这三个方面。当我们皈依之后，对任何不信乃至诋毁三宝的行为，决不能随顺。宁舍生命，不舍皈依。须知，无论以什么方式认同毁谤三宝的做法，将立即失去皈依体。

　　二、奉行学处

　　奉行学处，是敬佛、敬法、敬僧。

　　首先是敬佛，包括一切泥塑木雕的佛像，皆应视为佛宝一般恭敬，切勿妄加评论。凡夫往往看到什么都想发表高见，甚至对佛像也不例外。这个问题看来很小，其实不然。须知，当我们评论佛像时，将或多或少地影响到佛菩萨在我们心目中的形象，甚至失去对佛菩萨的清净心，进入染污的凡夫心状态。由此，将直接影响到我们对佛法的接受。

　　关于这个问题，阿底峡尊者处理得极为善巧。《菩提道次第论》记载，有人携一文殊像请尊者过目：您看这尊像到底好不好？阿底峡尊者立即将文殊像高举顶戴，答说：文殊像没有不好的，只是这尊像的做工有欠缺。从这个回答上，我们可以充分感受到尊者对于佛像的恭敬之心。

　　既然佛像都是好的，那么我们对所供之像不必进行选择吗？对于某些年久破损或做工质地简陋的造像又该如何处理呢？这也是信众们经常问起的问题。供养佛像的目的，是为了帮助我们生起恭敬心。如法、庄严的佛像，对生起清净心有极大作用，为修道助缘。所以，恭请佛像作为日常礼拜供养，应尽己所能选择如法、庄严、质地精良的造像。若所供佛像年久破损，当以恭敬心作妥善处理，于高处焚化后将香灰置于净地。若以虔诚心做这一切，并非对佛像不敬。因为凡夫是很着相的，尤其是尚未信佛者，往往会以世俗眼光看待佛像。为避免使佛菩萨形象受到影响，避免他人造作口业，我们可以本着恭敬心对破损、脏污的造像进行处理。

　　同时，切勿将佛像作为装饰品、工艺品而随处摆放，这恰是现代人极易违犯的问题之一。佛像，不仅作为佛菩萨的象征为信徒供奉，本身也往往是佛教艺术精品。但不少人只看到艺术，却忽略了佛像最重要的内涵和作用。随着现代工艺的发达，佛菩萨造像成了工艺品的重要题材，数量大大增加。得到一尊佛像不再是难事，因而不少人将之作为点缀居室的装饰品。这样做，非但不能起到供佛的效果，反而存在诸多问题：不仅摆放处所多不如法，更严重的是，一旦习惯性地将佛像视为工艺品，今后很难对佛像生起真正的恭敬心和清静心。

　　还应注意的是，不能以买卖佛像谋利。或许不少人感到疑惑：现在很多寺院也在流通佛像，是否如法呢？关于这个问题，应以发心作为考量标准。所谓买卖，是指商人将佛像、佛经作为货物进行贸易并谋利，这是绝对错误的。如果出发点是为了更好地弘扬佛法而非赢利，那么，流通佛像与不能买卖佛像并不存在本质矛盾。在这个问题上，一方面是以发心来衡量，一方面是从效果来考察。凡夫心非常微妙，容易得到的往往不加珍视，花钱请到的却恭恭敬敬。我觉得，对于佛像和佛经的普及，关键不是在采取赠送或流通的方式，而在于我们自身的发心，更在于实际操作中的效果。若发心正确且不以赢利为目的，即使流通也无妨。但若发心不正，即使采取赠送方式，一样是不如法的。

　　敬佛，并非佛菩萨需要我们恭敬，因为诸佛世尊已彻底断除我相，毁誉不动如须弥。既然如此，为什么敬佛，乃至将佛像视为佛陀真身般恭敬？或许在某些人的眼中，这么做无异自欺欺人，明明是泥塑木雕，为何看作真身并虔诚礼拜？须知，敬佛正是我们自身修行的需求，通过恭敬达到净化内心的效果。当我们处于极度恭敬中，心必是清净无染的，是与法相应的。这种恭敬，本身就是极好的修行。

　　其次，应恭敬法，恭敬佛经等一切法宝。我们要象敬佛那样，将经典视为佛的法身。切勿将佛经当作普通书籍那样随意放置，尤其是不洁处，也不要将其他物品（包括佛像、念珠等法物）置于经书上。不少信徒对佛像非常恭敬，却不懂得珍视法宝。须知，诸佛世尊皆因法而解脱，从这个意义上说，三宝又以法为尊，这是我们需要特别注意的。藏传佛教在这方面非常重视，每拿到一本佛经，先高举头上顶戴受持。这决非可有可无的形式主义，事实上，通过对佛经的恭敬，能有效强化我们对法的信心，从而依教奉行。因为信心也需要因缘的滋润，需要通过一些外在形式来唤醒它、加强它。

　　有一分恭敬，得一分佛法受益。学佛如此，任何世间法的学习也是如此，若对传业师长不恭敬，对所学知识不重视，是不可能学有所成的。所以，从修行意义上说，恭敬佛经的意义极为重大。这不仅影响到今生对法的受持，还将影响到未来的法缘。若不恭敬法和法师，是坏智慧之因，会使我们将来无缘亲近佛法，乃至投生于不闻佛法的边地。

　　敬法，根本在于依教奉行。《普贤行愿品》告诉我们：“诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”从利益众生到不离菩提心，都是行佛所行，是对佛陀教导的切身实践，也是对三宝恩德的最好回报。《金刚经》也告诉我们：“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。”此处虽然校量的是福德，但也充分说明，依教奉行远胜于世间一切善行。

　　对法的恭敬，目的是为了更好地修学并实践佛法。如此，上求佛道，下化众生，才是真正的佛子所为。

　　第三是恭敬僧宝。佛法能够在世间得以流传，正是因为有僧宝这一重要桥梁。僧宝是佛法的实践者，也是正法的住持者。我们应时常忆念僧宝恩德，因为他们对佛法的住持和弘扬，我们才有机会亲近僧团、听闻正法、走向解脱。同时，在家居士也有责任护持僧团发展，或随缘乐助寺院建设，或以饮食、衣服、卧具、汤药行四事供养，或身体力行地参与各项弘法活动。

　　特别应当注意的是，皈依僧是皈依十方三世一切僧宝，故应对所有僧众一视同仁地恭敬，切忌以凡夫心妄加批判，说僧过恶，造作极大罪业。尽管现实中的僧团也是由不同素质的人组成，未必尽如人意。但作为佛弟子，尤其是在家居士，除了在抉择善知识、依止师时需要仔细考量，对于其他僧人决不可妄加评论。

　　恭敬僧宝的意义，还在于帮助我们培植出家解脱之因，使未来能早日成为真正的僧宝。像佛陀那样，以出家相证菩提，得自在，度众生。

　　敬佛、敬法、敬僧，是每个佛弟子必须做到的。不仅要发自内心地恭敬，更要将这分恭敬体现于一言一行中。切勿像某些好高骛远的学人那样，知道些禅宗皮毛，开口便是不著相。作为凡夫，如果不把佛法放在心上，那佛法还能对他产生作用吗？虽然众生本具佛陀那样的品质和智慧，但现有心行基础仍是凡夫心。若欲转变这一生命状态，必须从恭敬外在三宝开始，逐步成就内在三宝。　

　　三、共同学处

　　所谓共同学处，即对三宝必须奉行的基本行为准则，共有五点：

　　第一，随念三宝功德，数数皈依。我们应时常忆念佛、法、僧的无量功德，生起虔诚皈依之心。看到每一个众生，皆存念：“汝等众生，皈依三宝，发菩提心。”随时发起这样的愿望，念念与三宝相应，将对自身心行改善有着不可思议的作用。

　　第二，随念三宝大恩。我们应时常忆念三宝大海般深广的恩德。因为有三宝应世，我们才能听闻佛法，修习善行，故当以感恩心随时修习供养。条件允许的话，家中设一佛堂，每日至少以净水为供。平时得到任何精良的食品或衣物，皆应供养后才享用。供养主要具有两重意义：其一，三宝乃世间最胜福田，由供养三宝而获无量福报。人天路上，修福为先，任何成就都离不开福报的支撑。成佛，是福德和智慧资粮的圆满，故应以供养三宝来培植福报。世人不知其中奥妙，津津乐道于蝇头小利，反而忽略这一广大福田，良可浩叹。其二，强化三宝在心目中的地位，不断修习供养，内心就会时常与三宝相应，使其牢牢地扎根于我们心中。

　　第三，随念大悲。我们所以念佛，所以皈依三宝，原因就在于三宝具备无缘大慈、同体大悲的殊胜品质。所以，念佛不仅是为了祈求护佑，更是为了效仿佛菩萨，最终成就他们那样的慈悲和智慧。我们念观音菩萨，是忆念观音菩萨的大悲心；念阿弥陀佛，是忆念阿弥陀佛的大智慧。诸佛菩萨是以发菩提心、利益一切众生来修习大悲。我们从佛法中得到利益后，也应引导一切众生投归三宝的怀抱。弘扬佛法，自利利他。

　　许多人都觉得弘法只是出家人的责任，这种观念是错误的。应该说，弘法不仅是出家人的责任，也是每个佛弟子的责任。有人担心自己能力不够，以为未能自度，焉能度人。其实，每位佛子都可在力所能及的范围内弘法利生。比如做每件事或修任何法门时，首先发心为利益一切众生而做。尤其在修习皈依时，观想自己带领一切众生投归三宝怀抱。具足这一愿望之后，在日常生活中，自然能以各种因缘引导众生亲近三宝。若自己有能力讲，不妨现身说法；若自己缺乏能力，不妨介绍他们亲近善知识，或助印法宝流通，这都属于弘法的修行。

　　经云，财施不及法施，财供不及法供。《金刚经》先后七次校量功德，虽以恒河沙财物乃至内在生命布施，皆不及为人演说四句偈的功德。原因何在？因为外在财物虽能给人带去富足，却不能彻底断除内在烦恼。唯有引导他人学佛，才能助其究竟解决生命问题。可见，弘扬佛法及引导他人学佛的意义有多么重大。

　　第四，凡事启白三宝。每做一件事之前，首先恭敬合掌，启白三宝曰：十方三宝证知，弟子某某今日准备做什么，乞求十方三宝加持。遇到困难时，同样可以向三宝祈求帮助，恭敬合掌曰：弟子某某遭遇困难，祈求十方三宝加持，使违缘远去，顺缘具足。倘若未能如愿，切不可抱怨三宝不慈悲，需知自身业障所致，应生起大惭愧心，广修善行，忏悔业障，直到心行与三宝相应，自然能得到加持。时时启白三宝，不仅能获得三宝加持，也是培养皈依之心的重要修行。人们处于困境时，首先想到的必定是心目中最强大的人，作为佛弟子，三宝就是我们最有力的后盾。能时时处于三宝加持之下，是多么幸福而安全。

　　第五，守护不舍。皈依之后，应坚定地守护皈依体，乃至舍命，亦不舍皈依。皈依体，甚至比我们的生命更重要。舍命而去并不可怕，因为来生还能继续。在无尽生死洪流中，我们曾千生千死、万生万死，却一直空过。但若舍弃皈依，将长劫沉沦，无有出期。那么，多生一次又有什么意义呢？再者，切莫将外道与三宝的功德相提并论。在社会上，时常可以听到这样的论调：佛教、基督教、伊斯兰教、道教都大同小异，本质一样的，等等。若以为所有宗教殊途同归，说明我们对三宝并未生起不共的信心及坚定的信解，这样一些观念也会使我们舍弃皈依。

　　皈依之后，一定要奉行相应的学处。通过守护这些学处，使自己保有皈依体，并强化三宝在内心的份量。唯有信仰坚定，行为如法，三宝才能真正对生命产生作用。