有一个人在社会上总是落魄，不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。　

他找到禅师。禅师沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟似的说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。”禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下溶入沙土，不见了。　

这人陷入了沉思。　

禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”　

这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”这人说完，就紧盯着禅师的眼睛，他急于得到禅师的肯定。　

“是这样。”禅师拈须，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才禅师手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的石阶上的“小窝”藏着什么玄机。　

禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下长期打击造成的结果。”　

此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着坚硬的青石板，直到破坏容器。”　

禅师说：“对，这个窝会变成一个洞！”　

这个人答：“那么，我找到答案了！”　

禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，重新回到了社会，他用行动与禅师对话。这世间又多了一个充满活力的人。　

故事中，禅师对那个人的启发，归根结底就是要让他明白：社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但是人却是可以随时改变形态以适应社会的，说得更简单一些就是要善于改变自己。　

对于社会而言，也许我们每个人就像是一滴水，既然这样我们就要像水适应容器一样来适应社会。如果，你总是特立独行于社会之上，你就很难得到别人的接纳。那么，想改变世界成就一番伟业也只能是天方夜谭。就像上面这则寓言故事一样。

生存处世是一件大事情，要想在如今的花花世界中好好地生存下去，就要善于改变自己。改变自己，首先要在观念上进行改变。人本身就是自己观念的产物，有什么样的观念就会有什么样的命运。其次，改变自己要付诸行动。行动才能造就人，人的命运就是行动的结果。观念只有付诸行动，最终才能成为现实。