佛经上说：“有智慧就有光明，没有智慧的人生是黑暗的。”可见正智、净智在人生中所占的地位是何等重要。然而佛法不只讲智慧，而且还讲慈悲，智慧与慈悲是佛的本质与内涵，也是学佛、修行者追求的目标。悲智双运，清净圆满。
　　当人生出以后，不只要面对生存的问题，还要去面对社会与人群，谁都难以避免，毕竟人是群体的动物。人生的范畴是广泛，而且又是错综复杂，要如何使你在这一生当中过得和谐、安祥、舒适、光明、幸福，进面更能提升到解脱、自在的境界？首先必须要有“正知正见”，也就是“正确的人生观”，才能安稳的踏上人生大道，行为有了准绳可依，才不致于迷失，社会也因此而得以安定、祥和。
　　我国五千多年固有文化精髓——伦理与道德，所阐释与发扬的就是这种“正确的人生观”，它使社会、家庭、个人有秩序、纲常与原则。伦理与道德就像一盏明灯，使你的人生有了光明与依循。
　　在佛法里，这种“正确的人生观”叫做“正知正见”，又叫“正智”，将它落实到人生中，对佛法来讲并不是最究竟的，佛法所弘扬的是如何将它提升到“完美人生”的境界，达到至真、至善、至美，这种提升必须具有佛的智慧——清净、光明与慈悲，我们称它为“净智”。“净智”是每一个人的自性里本来都具足的，佛是彻底的契悟它、开发它进而发挥它；而我们则尚不能确实、清楚地掌握它，佛与众生的差别就在这里而已。
　　智慧，粗略的可以分成四种：1．愚智2．邪智3．正智4．净智。“知见”上的偏差而产生执著、是非不明、本末颠倒，就是愚智，就是邪智。这种人生是黑暗、烦恼、苦闷与抑郁的，人格也不完整。缺陷的人格不但影响个人，严重的还会危害到家庭、社会甚至整个人类。“禅”能够破除愚智、邪智，提升正智达到净智，只要你能真正明白“禅”的道理的话！
佛经上说：“有智慧就有光明，没有智慧的人生是黑暗的。”可见正智、净智在人生中所占的地位是何等的重要。然而，佛法不只讲“智慧”，而且还讲“慈悲”，智慧与慈悲是佛的本质与内涵，也是学佛、修行者追求的目标。
　　用现代人的说法“慈悲”就是“感情”，“智慧”就是“理智”，有“慈悲”没有“智慧”容易为情感所左右，一生的前途，事业就无法出人头地。只有“智慧”没有“慈悲”，整个人就会冷冰冰的，人生也是不圆满的。
　　真正的“禅”是又有“慈悲”又有“智慧”，又能提升正智，又能达到净智——佛的境界，是清净且圆满的。
　　现代的社会里谈“禅”、修“禅”的人很多，至于是不是我们所说的属“正智”与“净智”的禅？那就不太保险了。有些人一听到“禅”会走火入魔，不敢接近，有些人想试，可惜走错了路，找到一个“邪知邪见”的人学禅，一生就真的成“残”了。但心“残”废了，身体也“残”废了。原因是心中产生歧见，打坐时就出了问题，整个人也会变成神经兮兮的,佛法所说的“禅”绝对不是这种“残”。
　　一切清净慧，皆由禅定生
　　佛法上所说的“禅”分为二大类：一是渐修、一是顿悟。渐修就好比从幼稚园到小学、高中、大学一样循序渐进的，另外有一种人因前世宿修，忽然看到宇宙万物的现象，所谓的“春观百花开，秋见黄叶落”，醒悟世事无常而契悟了智慧与一些道理，也属渐修。顿悟指的是，听到佛法或读诵六祖坛经、金刚经、楞严经、圆觉经等大乘经典，刹时契悟了本心，开启了本来具有的无量无边的智慧与功德。
　　我们回过头再谈“渐修”的禅。“渐修”就是渐次修正的意思，它分三个层次，第一步必须先“持戒”，“持戒清净”了以后，再修“定”，心能“定”了以后，久而“智慧”就自然现前了，佛法的用语“戒、定、慧”称为三无漏学，它虽然有层次上的分别，其实修一就具三，三位是一体的。
　　为什么把“戒”列在前面？是不是佛陀专制不够慈悲？其实“戒”就像国家的宪法、学校的校规，对一个守法的人来讲，“法规”是多余的，因为他不会去触犯，却因有“法规”的保护，随时都是心安理得的。“戒”是为不知道或已养成坏习惯的人而设的，以轨正他的行为。
　　佛法上的三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒都是在家居士的“戒”，它是有次序的，当你“三皈”后，就有了“基本戒”，如果你能把坏的习惯革除，可以逐次的受戒，每个戒的层次是愈来愈细的，它的目的及功用就是要彻底地拔除你的坏习惯，而达到身心清净，同时另一方面也在养成你“好的习惯”。
　　当你“持戒清净”，心自然的就“定”了下来，所谓：“心静如一潭止水”，烦恼愈来愈少，心结也慢慢打开了，心结打开了，身体方面的疾病自然就消失了，逐渐的就自然产生“智慧”，然后用“智慧”去观照、断除自己的烦恼与执著，烦恼与执著永不再起时，就达到了清净的智慧——净智。
　　渐修除了“戒定慧”外，还有其他的法门，佛经所说的八万四千法门就是，但都不外乎是三无漏学的延伸。
　　我国儒家所说的：“知止而后能定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能安，安而后能得。就是“禅”的智慧，“知止”就是“定”，人的心就好像野马与猿猴一样，随时都是急躁、狂野、乱动的，所谓的“心猿意马”指的就是这个，人就是因为心定不下来，智慧自然无法现前。“知止”就好像一条缰绳或锁练，把那颗狂奔、急躁、乱动的心栓住，定在一处，日久心自然就驯伏了。
　　例如我们念佛、拜佛、诵经或做其他事情的时候，都能把心专注在它上面，“专心”就是“止”的功夫，当我们的心达到了随时都能专一、虔诚，没有妄想或昏沉，维持在绝对平静的境界，本有的智慧自然就启发了。所以不管我们做事业、做学问，都必须在这念心上去用功、观照，心清净了，自然就会产生“正知正见”（正智），以这种智慧来研究学问，学问一定有成就，从事政治，政治一定很清明。佛经上说：“一切清净慧，皆由禅定生”，可见“禅”确实有不可思议的功用。以禅的慈悲平等，安渡烦恼河。
　　我们生活在这个所谓“太空时代”、“知识爆炸”的社会，人类的科技与知识提升到一个极高的领哉，其实这只是“心意识”的提升，没有“正知正见”的引导，“知识”会畸型发展而变成病态，科技的发展如果没有“正智”、“净智”、“慈悲”做基础，每一种发现反而会造成自我的摧毁，犯罪方法的新奇也不是科技发展下的产物？
　　“禅”在这个时代里更凸显出它的重要性，不管做人做事或者服务人群，甚至救国救民等崇高的理想，都必须透过“禅”的慈悲、平等、正知正见及清净的智慧来引导，如果我们每个人都能确实而诚恳的去修习，则儒家所说的：“道不拾遗，夜不闭户”的社会,绝对不是梦话。
　　在这个充满物欲的社会里，我们的精神层面因缺乏正知正见的指引，烦恼与苦欲闷在加深着，伦理与道德也开始在沦丧着，社会的乱象更层出不穷，人们已经不知道要将心安住在那里。我们随时可以观察得到，当你放学或下班回到家以后，“心”安住在哪里呢？不是在电视上，就是在报纸、杂志或书籍，要不然就是在冰箱的食物上面，或者看看花、浇浇水，还算是好事，有些人因为这些事物仍然无法填满精神的空虚，只好到外面去找刺激。一些社会问题就是因为这样引起的，不良青少年就是这样产生的。
　　如果我们懂得“禅”的道理，而且能把它运用到日常生活里，不但可以减少很多烦恼，而且人与人间的关系也会变得更和谐，社会也会更祥和与光明。
　　“禅”并不是佛法的专利，儒家的思想也讲“禅”，例如《大学》所说的：“古之欲明明德于天下者，必先治其国，欲治其国者先齐家，欲齐家者必先修其身，欲修其身者，必先修其心。”“修心必先意诚，意诚必先致知，致知必先格物。”其中“致知”就是“正知正见”，“格物”就是“禅”，“格物”就是把我们心里面的妄想、愚痴、颠倒、邪见这些垃圾除掉，然后产生正智，再提升到净智。知足常乐，最高妙平实之定心法门。
　　谈到人生，应该从两方面来讲，一个是人的“生活”，一个是人的“生命”。人有了正智、净智，生活一定非常地落实与丰富，生命也是无穷尽的。
　　我们要如何把“禅”的道理落实在生活里？首先，必须随时保持着“知足常乐”的态度，“知足常乐”听起来有点消极，功利社会讲求的是效率与竞争，会不会阻滞社会的进步？其实不然，“知足常乐”非但不消极，反而是活泼的、积极的，用现代人的形容词叫“敬业乐群”。
　　人之所以有烦恼，原因就在“不知足”，例如当你找到一个工作以后，你所想的是要怎样往上爬，要怎样才能出人头地，所谓“这山望到那山高”，当你所想的就是这些的时候，你的烦恼就产生了。如果你能用另一个想法：“这份工作确实得来不易，它是社会上种种的因缘与助力，才让我得到这个工作的机会。”自然你就会珍惜与尊重这份工作，而且对社会与人群会存着一种“感恩”的心，用这种心态去对待工作与工作的伙伴，随时都会威到愉快与满足。
　　佛法上说：“上报四重恩，下济三途苦。”就是要我们知恩报恩。报谁的恩？报父母、师长、社会和国家的恩。为什么？我们从出生到学业成就阶段都是仰赖父母的生育、养育与照顾；求学阶段师长给予我们指导与教诲，使我们有谋生的技能与知识；社会与国家给了我们工作和安定，如果没有这些人，我们的生活就会产生因难，事业就不能成就，这些人对我们都有直接与间接的帮助，我们能不感恩和报恩吗？
　　再来就是我们还要有“好事给他人”“坏事给自己”的认识，什么是“好事给他人”？例如一家公司如果没有员工及消费者等人，就不能成就“董事长”这个职务、一个国家如果没有人民与文武百官，就不能成就“总统”这个职务。个人的成就其实是大众所成就的，所以成就的果实应该与大众分享。什么是“坏事给自己”？当你碰到挫折或失败的时候，应该仔细的自我检讨失败的原因并找出缺点加以改进，不要责怪或归罪给大众。这些道理弄懂了，我们的心就会定下来，对社会与人生的看法就不一样了。无罪以当贵，安步以当车。
　　我们历史上的战国时代，有一段佳话一直被传诵着，话说齐宣王亟想招揽一位贤士来做他的宰相，帮他治理国事，就托人四处打听有学问与道德的贤士，当时有一位名叫“颜蜀”的隐士，学问与道德俱佳，为人所推崇。齐宣王非常高兴就去拜访他，想劝他出来当官。
　　齐宣王对颜蜀说：“如果你肯出来当我的宰相，不但可享受荣华富贵，而且是一人之下，万人之上，又有车坐、酒肉吃，一切都能称心如意；不像现在住在黑洞洞的房子里，穿的是又破又烂的衣服，你的三餐一定吃不饱吧！”
　　颜蜀想了一下说：“启禀大王，我现在已经很富贵了，而且不但有酒肉吃，还有车子坐呢！”
　　齐宣王很诧异的问颜蜀：“怎么说呢？”
　　颜蜀笑着说：“启禀大王，我的人生观是：无罪以当贵，安步以当车，晚食以当肉。”
　　什么是“无以当贵”呢？“贵”就是心中没有业障、罪过、邪见，这才是真正的“贵”。一般人都认为名气大就是“贵”。其实功名是不能永远保持的，因为生命是无常的。而且人常因富贵而引发了贪、嗔、痴、慢、疑的心，当心里有了这几种“垃圾”时，别人虽然因为你的名气大表面对你恭敬，背后也许正在骂你或吐口水呢？你说这样是“贵”吗？
　　佛法上的“贵”是净心，净心就是不贪财、色、名、食、睡，一有烦恼马上忍下来，凡事都能退一步想。当心清净了，走到那里人家都会尊敬你、喜欢你，而且因为心里面没有那些“罪”的垃圾，心地光明，走起路也抬头挺胸的，连天神、菩萨都会赞叹你、保佑你。这才是真正的贵，永远的贵！
　　功名的贵，虽然也是一种“贵”，但就像“昨日的黄花”，花会开会谢，而且世事无常，古今中外“今日座上客，明日阶上囚”的例子也不少呀！所以贵是从心里去求与修的。 　　　
　　随时保持慈悲、平等、恭敬、谦卑的心，念念都是帮助别人的善念，这一念心随时都是安详、快乐、光明的，善念是“天堂”，心中光明清净就是“净土”。颜蜀就是明白这个道理，所以他的人生处处都是在富贵当中。
　　俗话说“饭后走一走，活到九十九”，佛经里提到的“饭食经行”都指出走路的好处与重要。“安步”的意思就是轻缓、安详、从容、自在的走着路，尤其是现代人，因为交通工具的发达，“走路”的机会愈来愈少，运动量跟着也减少了，古时候的人，几乎都是以“走路”当交通工具，虽然在时间上耗费得多，但相对的，因运动量够，所以在身体状况上反而比现代人健康，当然我们也不必因此就否定了“车子”，车子确实也给人类带来某些方便。
　　说到“车子”，现代每个人都希望拥有一部，而且最好是名牌的，像宾士这类的车子，这种观念本来是无可厚非的，可是它的后遗症也不少，物质的欲望是无穷无尽的，当有了车子以后，还想要拥有一栋房子，像这样无止境的追求下去，心中的“欲望”就愈来愈多，欲望一多，烦恼就来了。追求“物质生活”的享受，不是不好，佛法里讲的“福德因缘”说明了一种道理，那就是：凡事必须有因缘的促成，才有“果报”，假若以前不种“善因”，盲目的去追求，不但追求的东西没法得到，而且即使勉强追求到了，不但要付出很大的代价，跟随而来的烦恼也不少，有很多人为了买房子、买车子去“上会”或“分期付款”，造成生活上更大负担,就是一个例子。
　　现在的交通确实发达，空间也跟着缩短了，让人有“天涯若比邻”的感觉，可是，另一方面呢？因为车子太多了也带来很多不方便及烦恼，像有时候目的地就在对街，但是因为单行道、塞车或停车困难等原因，几分钟的路程，可能要花上一个多钟头才抵达，那时，你会有“比邻若天涯”之浩叹了。
　　所以，从这些角度来看，有车子，不一定就是好事。人生如果能“知足常乐”，有必要及有能力买辆车子也无妨，若没有必要，“安步”以当“车”，享受11路的四平八稳实在也不错呀！明白了这个道理，心便能安定下来，这就是禅定。