大家知道，人身难得，佛法难闻。佛、法、僧世所稀有，名为三宝，三位一体，密不可分。佛、众生本自一如。诸佛福慧圆满，常乐我净。奈何众生一念无明，沦溺生死，苦难不忍言说，于是，大圣无数方便，指示当人了悟现前不昧心性，“何期自性，本自具足，何期自性，能生万法”，便获解脱。原来，灵山不在他处，宝藏无往别寻，佛法只是心地法门。

　　若证悟佛法，恰似六祖大师偈所说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”此心一尘不染，绝对清净，强名之“真空”。能生妙有，情与无情，森罗万象。又能转物，游戏神通。自由自在。人人固有，却又寻寻觅觅，捕风捉影。

　　因此，严格来说，佛法之人才和善知识，必须明心见性。人能弘道，非道弘人。

　　圣教住世，传佛心灯，要赖僧宝。“佛法在世间，不离世间觉。”僧伽接受人天供养，三宝为众生福田，让有情增长善根，植成佛正因，《地藏经》云：众生但于佛法中为善一尘一滴，菩萨也方便救拔。而承担护法之职责，出家与在家同等重要，相依相存，不可或缺。

　　不过，释迦世尊曾是记，如来圣教有正、像、末法之分。正法时代，出家禁成严明，大多证果，圣贤如麻似粟；在俗而言，人主王臣、平民百姓，善根深厚，四事供养具足，闻法自修自悟，速植出尘近因，而今末世，佛法衰微，五浊炽盛，烦恼垢重，众生善根浅薄，僧俗多无学、无修、无证，戒德沦丧，追逐名利，竞争人我。言则头头是道，行却面目全非。须知，纵然吞尽天下文库，才高八斗，若净业未成，又不明心见性，总是业识分别，终究三途（地狱、饿鬼、畜生）有份！

　　尤其工商时代，物欲横流，人多以有所求、有所得之心理来学修佛法，坚执有为。志期人天有漏小果，于无为法兀兀不识。

　　佛陀悲心深切，谆谆告诫众生，思地狱苦，发菩提心，又说，财、色、名、食、睡，地狱五条根。综观现实（自己也不例外）。几乎个个乐以忘忧，谁是物外闲人？！僧俗渐趋不分。寺院名为“道场”，多在忙碌“经忏佛事”，心行且不论，就外在而言，常常彼此纷争，是是非非。在家弟子多半心中唯有“我师父”，自然其他矮三分，出家则多不自尊自强、放逸安乐，甚至玩物丧志，人我众生寿者四相炽然，互相诋毁，欲求上升，反而自堕，这样，佛法的精魂——慈、悲、喜、舍义到哪里去找呢？

　　由于历史的原因，佛教一度蒙尘，造成青黄不接的局面，严重影响了队伍素质。现在我们面临新世纪挑战，任重道远。但最重要的是每个学佛人都应树立正知正见，讲实际，尽本分，真正自利利他，才能护法有功，否则只能帮倒忙。

　　大德说：才有是非，纷然失心，但末学既滥竿僧伦，兴亡有责，且只好不揣陋劣，陈己之浅见，不妨如是观——

　　若有行者，力辟俗务，万缘放下，恳切求生西方，清净一心念佛，净业成就，面见弥陀，圆满菩提，能度无量恒沙众生，是名真正护法。

　　若有学人，虽广修善根、人种福田，却“捐志若虚空，勤行求道德”。精进不懈，是名真正护法。

　　若有悲愿者，为报佛重恩，代佛宣法，教化有缘，同趣正觉，而“三轮体空”，是名真正护法。

　　若有豪杰，见圣教受侵凌，挺身而出，据理力争，乃至舍身成仁，是名真正护法。

　　若有贤良，只叹服真道德，深悟“阎浮提众生，举心动念，无非是业，无非是罪”。君子之交，其淡如水，执象以求，咫尺千里，而认人多时是非多，识事多时烦恼多。虽乐善好施、济人之急，作方便需要，切忌互涉自他私事，乃至事过如春梦无痕，对面相逢不相识，是名真正护法。

　　若有志士，哀伤法门之没落凋零，人多而才少，便忍痛割爱将自已品学兼优之亲眷引入佛门，续佛慧命，是名真正护法。

　　相反地，若人内不薰习戒定慧，而心外驰求，或嚣嚣然，尚不能自利，却欲利他，以盲引盲，都如印祖所说：业识未消，三昧未成，纵谈理性，也是画饼充饥，徒增烦惑而已。甚至见解越高明，行为越卑劣，如此“护法”，岂不可悲可叹？

　　总之，大愿力必有大定力，乃至具大智慧。当机而言，无论僧俗，“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。”俯谢娑婆，高预莲池海会，都成慈悲眷属，方是真正报佛深恩，才算名副其实的护法。

　　末学业重福轻，障深慧浅，全无学修，更无所证，只是意识分别，祈望大德慈悲赐教。愿与同道共勉。