提起佛教，不少人马上会联想到寺院里、银幕上圆领方袍的法师、比丘尼的形象。的确，佛教徒虽分出家、在家二众，但以出家众为住持教法的核心、骨干，更由形服之殊和出家禁欲的鲜明标帜，给人以深刻印象，能使人从僧尼的生活方式和人格形象窥见佛教宗旨的大概。出家学佛一事，在南传佛教国家和藏族地区，乃是为众人所理解、钦敬的高尚之举，但在极重家族伦理的儒家思想长期统治浸润下的中国汉地，往往遭社会人士的误解非议；一些人或因目的不纯而出家，或出了家而不知出家人应行之事，素质低劣，不具僧格，从而更给了辟佛者以口实。本文拟探源于教典，就出家的旨趣、出家人之正业、归依僧宝等有关问题，作一些探讨。

　　出家修道之旨趣

　　出家之制，并非佛教所开创，源出古印度婆罗门教。按婆罗门教规，一个婆罗门（祭司）种姓男子的一生，分为四期，在第三期尽了社会责任之后，于晚年（第四期）应出家入林，修道求解脱。即使贵为国王，也多如此。供养出家修道者，在民间形成风俗。至佛陀时代，各种沙门集团勃兴，它们虽反婆罗门教的三大传统信条，但仍多继承发扬出家修道之制，大批修道之士隐处山林，巡行城乡，云游乞食，形成人类历史上一种独特的文化景观。佛教，即属新兴沙门集团之一。据传释迦牟尼为太子时，游观都城之四门，在前三门分别见到老、病、死的苦况后，于第四门看到出家修道者，乃萌出家之念，后来终于毅然舍弃王位尊荣、夫妻恩爱，出家求道。他成道后所创立的佛教，也实行了有自家特色的出家之制，出家僧尼与外道出家者一样，通称“沙门”（S/raman!a）。后来，在印度宗教影响下，基督教、道教、伊斯兰教等，也都先后建立有出家修道之制。

　　出家修道，是一种为追求某种超越性理想而献身的高尚行为，与因生理、心理、贫穷等原因而过独身生活者有别。与神教徒做神甫修女是将全身心奉献与神不同，佛教徒的出家，是为摆脱家庭恩爱的牵缠，世俗事务的干扰，精勤修习戒定慧等学，以求解脱生老病死等苦，获得永恒安乐，彻底解决人存在的根本问题。大乘佛徒的出家，更发心弘扬正法，普度众生，报四重恩，“将此深心奉尘刹”，为无量众生求永恒安乐而奉献一切。释尊当年出家时发的誓言说得很清楚：“我若不断生老病死忧悲苦恼，终不还家！”（《大善权经》）“我今为诸天人世间作利益故，发心出家”，“我今欲为一切世间求解脱故，出家修道！”（《佛本行集经》卷十六）

　　被儒家视为天经地义的夫妇父子等伦常关系，在佛陀洞彻三世的慧眼观来，不过是由欲界烦恼和怨债酬偿等业力所构成的暂时性的因缘假合。家庭肇端于夫妇，由男女两性的性爱、性欲为基础而建立，性爱、性欲以深重我、我所执为本，是导致众生轮转六道、孳生种种恶业及苦恼的渊薮。《圆觉经》云：“当知轮回，爱为根本，由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。”夫妻恩爱，父慈子孝，虽然出生人精神生活中最为重要的天伦之乐，但终归为无常之物，必然产生生离死别的苦果，更何况往往由恩生怨，由爱生忧，乐始终与苦相伴。恩爱无论多深，就算是山盟海誓，到头来终难免长别永诀，恩爱愈深，爱别离的苦痛也愈大。死后神识由各自的业力驱使，轮转六道，纵使呼天抢地，苦泪流干，亦再难重逢。家庭，非但不是永久的归宿，而且令人爱染成习，如饮咸水，永处于爱的渴求中而不得安宁，出生烦恼业种，由此堕于生死轮回的恶性循环，向驴胎马腹里受生，镬汤炉炭中熬煎，今生的夫妇，变成来世的母子，前世的怨家成为今生的父子，颠倒错乱，愚迷不觉，在有宿命、天眼智者观来，真是既荒唐而又可悲的事。出家学佛，正是出于对生死轮回的畏惧，从而摆脱恩爱系缚，为永断自他的生死苦恼、到达究竟安乐的归宿而修道，如释尊所表白：“假使恩爱久，共处至命终，会别离见此，无常须臾间，是故我弃舍，恩爱永离别，志求无上道，愿度一切人！”（《佛本行经》）

　　从人类历史的角度看，家庭乃私有制的产物或发源，私有制，为产生剥削、压迫、奴役、战争、营私舞弊、尔虞我诈等一切丑恶、黑暗现象的根源。佛陀早就明示：“因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因着有嫉，因嫉有守，因守有护，由有护故便有刀杖诤讼，作无数恶。”（《长阿含经》卷十）将私有制的产生，进一步溯源于人们由自我中心的占有欲所生的贪爱。人类社会的初期及未来社会，他方世界、佛国净土，都未必是有家庭、私有制的。人处家庭中，难免淫欲习染，耗散精气，播下苦种；难免你恩我怨、你是他非；难免生儿育女、养家活口之累；难免名利权位之争；难免被世尚时髦牵着转；难免来自社会的各种压力、诱惑。尤其生活于家族中心的传统观念下的中国人，才开始为社会做事，又挑上为儿女成长、升学、婚嫁、工作乃至生儿育女操劳的重担，儿女事尚未了结，孙子事又接踵而至，只要一息尚存，便难得轻松自在。多数人都被生计和名利权位牵引驱迫，终生奔忙，即有余暇，也被影视、聊天、花鸟、扑克牌、麻将所吞食，处于低层次需要的满足上，无暇思考人存在的根本问题。即使有余暇思考，发心学佛，亦为俗务所牵，难得平心静气地修学戒定慧。若非宿根深厚，道力充沛，欲图居家即生成就道果，是为甚难。佛经中喻居家为牢狱、火宅，尅实而言，并无过分。《文殊师利问经》中，佛为文殊菩萨说住家有摄受诸垢、有障碍、行诸恶、溺欲淤泥、多苦、多怨家、有热恼、馈闹、常有忧、有放逸、有贪利苦、增长荆棘等“无量过患”。《优婆塞戒经》每一品末都慨叹在家人发心、修行之难，何以故？“在家之人，多恶因缘所缠绕故。”《心地观经》云：“在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难！”

　　针对家庭生活的过患而设的出家之制，无疑为修道者提供了专精修学戒定慧的最佳条件：以戒持身，禁欲梵行，则断淫欲恩爱习染之缘；剃除须发，尽舍饰好，则离时髦风尚的诱迫，减损对肉身的贪爱执着；三衣一钵，乞食为生，不蓄金钱，则离财产名位的计求，消除我慢自大；不事生产，不拜王侯，安闲自在，可全力勤修戒定慧。仅仅看破住家过患，发出离心、菩提心，决心舍天伦恩爱、世俗享受而出家，便已深植了永出生死的根苗，何况更能精勤修持，断惑证果。大小乘经论中，多处赞叹出家的功德。《五苦章句经》云：“为妻子所惑，无复出家之志，是如发系象，不能复动，长受衰矣。”《文殊师利问经》在揭示住家过患的同时，广说出家有离诸垢、离诸恶、出欲淤泥、得正命、少苦、无放逸、无所作、多果报、成就大法等“无量功德”。《心地观经》云：“出家闲旷如虚空，自在无为离系着。”谓发菩提心，“一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣。”《佛说出家功德经》谓于此世界一日一夜清净出家的善根，可于六欲天中六反受福，二十劫中常受生死世间之乐，最后身出家成辟支佛。“若复有人，破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏”，受生而常盲之报。

　　或曰：出家为永断后世的爱别离苦，然辞亲割爱，岂非人为地制造了现前的爱别离苦？《心地观经》载，有一居士智光长者，便因过去金轮王出家时其父母妻妾子女愁忧悲苦之事，请问佛陀，认为出家不如在家修行。佛以种种譬喻，为广说在家的过患，出家的功德，谓“出家菩萨胜于在家，无量无比”。若以出家的利益与离家割爱的暂时别离之苦相比，则这种主动别离所生的苦，可谓微不足道，为必要的牺牲。何况出家者多得家庭的同意支持，出家亦并非永诀长别，未必一定造成别离之苦。南传佛教国家的青年出家，亲眷乡里还要以盛大仪式热烈欢送，视为莫大的喜庆之事。

　　或曰：出家独身禁欲，违反人性自然，剥夺人生幸福。答曰：男女淫欲，并非自然，若为自然，请问初生男女，谁有淫欲？以男女恩爱、家庭生活为人生幸福，亦属主观之见，并非人皆尽然。独身主义者，自古大有人在，当今在发达国家还有增多的趋势，未见有人斥责，唯独斥责自愿过独身离欲生活的佛弟子出家，甚无道理。古今中外，不少杰出的哲学家、科学家、政治家，为了全身心投入所挚爱的世间事业，尚独身禁欲。佛法之渊深广博，过于诸家之学，出离生死之艰难，如逆水行舟，如一人与万人敌，如此艰难之伟业，若非舍弃世俗欲乐，全身心投入，岂易得殊胜成就？人各有其幸福观，无不追求自认的乐，出家者舍世俗欲乐，并非被剥夺了人生幸福，其所尝受的法喜禅悦，比世俗粗劣的五欲之乐不知高出多少倍。《杂阿含》三八经云：“出家是舍非时乐，得现前乐。”

　　或曰：出家人为寄生虫，于社会无益。答曰：出家学佛，并非坐享其成，清闲度日，而是精进修持，并讲经说法，指导人修善修道，过智慧的生活，对社会作无私奉献，能予人以真实究竟的利益，因而受信众的尊敬供养，为不拿薪金的教育工作者，其所从事的社会教化工作，对人心的净化，社会的安定团结，国家的繁荣富强，起着不可忽视的积极作用。何况当今的出家人，多农禅并举，劳动自养，即使依靠管理寺院、收门票维持生活，也还比得上公园、旅游景点的工作人员，并且多少做着说法教化的工作，比一般单纯的劳动者，贡献还要大些多些。

　　古人说：“出家乃大丈夫事。”割舍常人所孜孜营求的眼前利乐，为了众生的究竟利乐而全身心奉献，精勤求道，是需要有过人的胆识、毅力和勇气的，非一般人所堪能，不管其成道与否，即此出家学道的献身精神，便足以令俗人尊敬服膺了。

　　并非人人皆应出家

　　佛教虽高度赞扬出家的功德，但并非认为修道非出家不可，更非主张一切人皆应出家。在家一样能学佛，而且还有其较出家学佛优胜之处，只是障碍多、进道难罢了。佛经中一般说，只有小乘极果阿罗汉和大乘极果佛，才必须现出家相而证得。佛教的究极宗旨，原是超越了在家相，也超越了出家相的。出家最有利于速证解脱道，但出家者必须具备一定条件，具备适宜出家的根器，若非其器，草率出家，对白身修持来说反而会多所障碍，对佛教而言更非好事。《大威德陀罗尼经》卷一有云：“有众生不出家时，于佛教中应生天上，既出家已，堕大地狱，至不善处；有众生不出家故，应堕大地狱中，到不善处，彼出家已，得胜漏尽智者。”前者指出家而不能守戒者，后者指业障深重而求道心猛利者。国家和佛教界，对出家一事，历来有一定的制度管理控制，并非想出家便可出家。出家须具的条件，主要有以下三点：

　　1.具有正信，目的纯正。出家必须具有对佛法的正信，自觉追求解脱，发心自度度人，这是出家后能否清净持戒、精进修行的根本保证。如果缺乏正信，无修道的动力，或者目的不纯，为谋生、避债、图安闲、赚钱、出国等而出家，必难守戒修行，为佛制所不许。《宝雨经》云：“于如来教中，正信出家，非因王力所逼，不为贼抑，不为负债，不怖不活邪命出家，为寻求正法，以信出家。”若因贫穷、负债等而藉出家谋生求食，或为图清闲、不劳动而出家混日，经中斥之为“秃贼”、“恶人”，不名为僧。出家这碗饭，大概要算世上最不好白吃的，古人言：虚食信施，得披毛戴角偿还他，为吃佛吃教出家，实属自害害佛的危险之举。有些人在生活中受了挫折，或失恋失业，或考学不中，或落魄失意，想出家避难于佛门，而无真实正信，无自度度人的志愿，亦属目的不纯。缺乏正信、目的不纯者混入僧团，使僧团素质降低，失信于社会，是使佛教衰败的主要原因。历来大德有见于此，多强调简择剃度，如印光大师说：“若或稍有信心，无大志向，欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生，名为佛子，实是髡民，即令不造恶业，已是法之败种，国之废人；倘或破戒造业，贻辱佛教，纵令生逃国法，决定死堕地狱，于法于己，两无所益。”1984年中国佛协制定的《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》规定，“信仰佛教”，为出家者必备的首要条件。十年浩劫后，僧尼青黄不接，急需补充，有些寺院把关不严，吸收了一批不具正信、目的不纯的年青人出家，其中有的不能守戒修行，损害了僧团的形象，对此应引起高度重视，吸收出家者一定要严格把好正信关，对已出家、经教育熏陶而尚无正信、不守戒禁者，应劝令还俗。

　　2.具有当好僧尼的根器。除了律中所制六根具足，非畸形、残疾、奇丑、两性人、七十岁以上等条件外，出家者还应具有品行端正、能守戒自律、耐清苦生活、不太愚笨等能当好僧尼的起码条件。若虽有信仰，而生性放荡，自制力差，则难守禁戒；或生性懒惰，则不能精进修行；或娇气十足，则不能忍受淡泊生活，心理难得安定，不能守戒修行，功德未就，罪业先熟，袈裟下失人身，尤为可怖，倒不如在家修行为佳。《叔迦经》中，佛对在家与出家孰为胜不作定答，谓“若出家者，或不修善根，则不如在家；若在家者，能修善根，则胜出家。”凡出家后不能守戒修行者，则出家对其而言反成了坏事，又出家后若不能有较在家更好的修行条件，或因根器不能上进者，亦不宜出家。如佛父净饭王在家证得初果，要求出家，佛观他出家后不能证得更胜果，未许可。又在家较出家更具度人条件者，亦不宜出家。如给孤独长者之女善无独要求出家，佛不许，而令她嫁给外道牛授童子，度化彼童子正信佛法。（见《给孤长者女得度因缘经》）印光大师主张出家者第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天姿，堪弘扬正法，为人师表，方宜剃度。《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》规定出家者须“正直爱国”，“有一定文化基础”。真正具正信发心出家的人，应从爱护佛教的立场出发，自量根器，如果真具有当好出家人的根性，有自度度人、弘扬正法的德与才，不致贻辱法门，方可出家。

　　3.父母许可。释尊在世时，其子罗睺罗未经禀告而出家，其祖父净饭王不乐，佛因此敕定：以后出家者，须得到父母的许可，以免给亲人造成痛苦，招人非议。有的经中还加上国主同意的条件，以解决国家与教团的矛盾。《关于汉传佛教寺庙剃度传戒问题的决议》根据佛制与国法，规定“被吸收出家的人，必须年满十八岁”，“本人确实愿意出家，父母许可，家庭同意”。

　　既然佛教和国家都不许可，也不可能人人都出家，故杞人忧天，担心佛教盛传会使人类灭绝，大可不必；应该担忧的，倒是由盲目繁殖欲望所造成的人口过剩问题。