接触佛教这么多年，别的变化没有，就是这“说话”，在日常生活中确实是越来越不想讲了。

　　记得刚出家那会儿，有一次师父还问我：出家了，想做个什么样的出家人啊？当时我毫不犹豫地回答说：想做个净空法师那样的。师父“唔”了一声，说：那是要做个大法师啊！不过……师父慢条斯理地接着讲：要想作个真正的大法师，先要学好的却是——不说话！“不说话”三个字斩钉截铁，干脆利落，而且说完师父就转身便走，毫不拖泥带水，丢下我站在那儿，愣上一愣，却是几乎要笑出声来，心想：这个老和尚恐怕真是有点问题，做法师是要以弘扬佛法为己任，见人就说，逢人便讲的，话是最多，定要多说多练才是，怎么能先要学会“不说话”？根本就没道理嘛。我很是不屑！

　　可如今回过头来，再仔细琢磨琢磨，却发现，特别叫人不屑的，是我!真正有道理的，还是师父！以我现有的这点儿可怜阅历而言，我不能不承认，懂得这“不说话”的道理，对任何人而言，还果真是重之又重，大有必要！

　　曾经有一个学者来向一位禅师问禅。禅师说：好，坐下吧，让我们边吃茶边谈。学者入座，禅师提壶倒水，慢慢地茶杯就满了，可禅师却丝毫没有停止的意思，还继续倒水，以至于茶水都溢出杯口，眼看就要流了一桌子。学者急了，叫道：大师，茶水都漫出来了，不能再倒了！禅师此时立马放下手中的茶壶，注视着学者说：是啊，你的头脑就像这个茶杯一样，装满了许许多多自己的想法和念头，如果不倒空的话，叫我如何给你说、给你道呢？学者于言下顿时大悟。

　　学者究竟悟了什么，如人饮水，冷暖自知，我们自是不必大费心思，我于此却想到了一个问题。若说这芸芸众生，不管他做不做法师，信不信佛教，种种凡夫，种种身份，又有哪一个不是在头脑当中充满了许许多多、形色各异的个人想法与念头？无念即如木石，多思方为人道。法师向人弘法也好，普通人交往相处也罢，显而易见，首当其冲的，就是这人与人之间众多观念的挑战、诸多思想的交锋，那么，我们有什么办法让别人心开悟解，自愿放下坚壁清野的武器，接受你的见解，拜服于你的宣教？现成的答案当然不能说是没有——子曰：因材施教。佛云：对机说法。二者言殊理同，实际都讲的是一回事儿。可困难的是，你如何才能洞察对方之“机”，勘就对方之“材”！

　　用中国的老俗话来应付，我们自然是可以拿“路遥知马力，日久见人心”之类，来个一言以蔽之。然而，假如是在短短的一小时，几小时呢？我思来想去，觉得方法无它，唯有让对方多多说话而已。“语言是思想的直接现实。”姑且不去说什么“言为心声”，就是“口是心非”的话，其实只要对方能说得越多，通过其有声语言和体态语言的展示，他的优点、缺限、脾性、浅层问题、隐蔽心理等等，也就越能够让你一览无余，洞若观火，如此一来，对谈之际，自然会使你有的放矢，趋避有道，若是张口的话，当然也能够字斟句酌，句句切中要害，字字皆成真言，别人又如何不会心悦诚服、甘心领受呢？

　　这应该是地球人都知道的吧，尤其是在这个所谓的知本家的年代。然而，知易行难，就这个浅显的道理，又能有多少人做得到呢？今人不行，古人不行，普通人做不到，那些堪称专业的修行人士也没几个！比如说，盛唐可算是中国佛教最为鼎盛的时代，高僧辈出，灿若星河，可当时的一位大德黃蘗祖师却慨叹道：“大唐国内无禅师”！有人请问其根由，又言：“不道无禅，只道无师。”这是佛教史上一则有名的公案，都被人参来参去地参了上千年了！是什么意思？暂时按下不言，倒是另有一则千古传诵的公案可以和它相映成趣，相得益彰。

　　唐高宗时，秘得禅宗五祖传衣授法的六祖慧能大师，已在南方潜修多年，这一天来广州法性寺（今光孝寺）听法师讲经，正当大家聚精会神之际，忽然卷地风吹，讲台前长杆上所挂的长幡呼啦啦飞扬起来。一僧说：呀，刮风了（风动）。一僧说：不对，是长幡飘起来了（幡动）。二僧互不服气，争执不休。恰逢其会的六祖慧能大师说：好了，好了，“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”一语惊破梦中人，四座叹服。

　　试问：“不是风动，不是幡动，是仁者心动”何意？

　　风动重要吗？如果不见长幡舞动，怎知风在动？幡动重要吗？如果风不吹起，长幡又怎么会动？可见，风动也好，幡动也罢，都不过是对“‘风’、‘幡’皆动”这同一现象的描述，只是由于观察的角度不同（一个因风吹而幡动，强调风；一个因幡动而知风吹，强调幡），因而描述的内容也就各有所重，以至于大相径庭罢了，如此而已，同样合理，又有何可争？而之所以争执不休，其实根本还是在于他们都自以为是，非要把自己的观点强加给对方！所以说，六祖所说“仁者心动”之“心”，全无其它，就是我们众生的那颗一有机会就要全力发作的自以为是、争强好胜的心！正因为有这个心在，才让他们忘记了身分（和合僧），忘记了正在做的事情（听经），而驰心旁骛，攻讦不已。也正因为有这个心在，才让我们忘记了自己不过是大自然生命群体中的一员，忘记了生育我们滋养我们的这块土地也很有限，忘记了我们彼此之间还有着密不可分的血肉联系，战天斗地，欺人压人，结果，世界无宁日，国家无稳定，社会无和谐，自然失衡，人际对立！

　　这哪里是什么风吹了，幡飘了？这分明是人心中“平等”、“尊重”、“包容”等等可贵的东西失落了，沦丧了！这样的人弘法，他会因材施教？那种强烈的表现欲、自命不凡的优胜感，不由自主地要使他把别人都当成可怜的迷途羔羊，居高临下地训示、教导，以展示自己的“不凡”和“优胜”，他怎么会有那功夫！这样的人相处，当然更不会对机说法，那种顽固的自以为是、深入骨髓的争强好胜，怎么会使他尊重对方的意见，包容对方的观点，自甘放弃灌输个人意志，取消不达目的死不罢休的千方百计？他没有那个心思！如是之人，相处之际，对谈之时，想要他不说话？少说话也至难矣！

　　从佛教的本质意义上讲，佛法是不能说的，所谓“起心皆错，动念即乖”，连想想都是要错的，更何况还要说出来，写出来，借用语言和文字这种容易让产生执着难舍的具体工具！所以在高手那儿，譬如说《维摩诘经》的维摩诘，当文殊菩萨向他请教什么是“不二法门”时，这位佛法上的特级教师竟是沉默不语，一句不说，反倒被智慧文殊赞叹为“善哉善哉！无有文字言语，是真不二法门也！”这就是史称的“一默如雷”。可见这高手过招，当真是羚羊挂角，无迹可求！只可惜像维摩诘与文殊这样的一拍即合、心心相印者太过稀少，即如禅宗的那些历代师徒大德，开悟的因缘多数也还是要借助于有声的语言，未能免俗。不能免俗当然也是无可厚非，谁让我们的段位终究是个凡夫，万里长佂毕竟是刚走了第一步嘛。但问题是，如果真要从俗而言的话，既然这说话难免，那，学会不说话还真是意义非凡。说得庸俗点儿。不说话，或者少说话，就等于是大幅度地减少别人的军需供应，免得别人总是把你讲的话当成是瞄准仪、小步枪和榴弹炮，时不时地对准你，掂量你，轰炸你，这是最简单的处世法宝了。说得世俗些，就如同上文所言，和人交谈相处，尽量让对方先说多说，自己少说后说，多留点时间倾听、领会、观察、揣摩，以便于不说则已，一说即中，这更是为人的基本技巧了，不然的话，你争我抢，都急着说个没完没了，那还不是“风动”与“幡动”，驴唇与马嘴，这两个人又怎么能对得上“机”呢？

　　自然，从一个佛教徒的角度出发，师父当年告诉我想做大法师就要先学会不说话的主旨，必定不会如我刚刚所言的这般市侩！否则的话，出家那就不是脱俗，而是更俗了，出家还有什么意义？

　　很喜欢《金刚经》中的一句话，佛告诉须菩提说，“汝等勿谓如来作是念‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。”更喜欢南怀瑾先生对这一句的解释，“你们千万不要那么想，认为我（指如来）要度一切众生……一个人如果自觉有道，足以为人师，如果有这一念的存在，他再有道也不值钱了。真正足以为人之师，真正足以度人，他必定已经证到空的境界了。何以会有自我崇高的观念呢？绝对不会！因为他自己已经没有这个观念了；而一切众生，人我平等。所以佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处着相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。” 可见这“大唐国内无禅师”，“不道无禅，只道无师”的“无师”二字，实际上是指太多的“师”，自以为是、自命不凡而难以称得上“师”！孟子有言：“人之大患在好为人师。”此诚透骨之谓也。

　　平等、尊重和包容是师道之根本、人道之实基。出家了，并不必然意味着我们一定比在家人道德圆满，智慧优胜，更不可处处把别人当成是沉溺苦海，惟我是解脱彼岸散步，时不时地要“于诸病苦为作良医”上一回，“大师”上一回，如果有这个分别心在的话，自己尚是“自命不凡”之中的大病患者，有待救拔，又怎么攻克度化得了他人的“自以为是”？在某些方面懂得比人多，官帽子比别人大，也并不必定显示着你就绝对地比人强，人人都不过是“风动”和“幡动”，虽然不合你的意，但合乎认识事物的理，既然个个都是在瞎子摸象，只不过你摸到了象肚子，他摸到了象尾巴，那么，想要更强更多更全面的话，就更要懂得尊重别人、包容别人，怎么能“己所之欲，专施于人”，非要别人接受自己的观点不行？这样自以为是的人，有谁会喜欢和他交朋友？！交友贵交心，这个“心”，不是真实的贪心、骄心、自以为是的心，而是真实的平等和尊重！为师之道的这个“道”，也不是知道得多别人就喜欢，坐的位子大他人就拥护，能不能在接触中让人感受到你对他的尊重，来往中感受到你对他的平等，交谈中你对他观点意见的专注倾听，才是至关重要，至为紧要！这，大概才真正是师父教育我先要学会不说话的意旨所在吧。

　　不说话，先静静地倾听，本身就是对他人的一种尊重。能够耐心地听人把话说完，把意思表达完整，本身就是对他人的一种包容、一种友爱，而这一切并不是源自于要后发制人的谋略、治术，而是发自心灵深处的平等众生与人我无别。这“不说话”，不正是佛法修行的要旨吗？

　　倒想起一个“不说话”度人的小故事。

　　唐末时，主政广东的刘王请众多的高僧大德到宫内消夏。高僧相见自然也是难得机缘，不免要就一些佛教问题相互探讨请益，更何况还有虔信佛法的刘王在旁边推波助澜，不断请这个讲经，请那个说法，场面好不热闹。不过，虽然这壁厢争奇斗艳，如火如荼，那壁厢却独有云门法师寂静安然，沉默不语，始终不为所动。值殿的官员看出了门道，就在宫墙上大书一诗曰：

　　大智修行始是禅

　　禅门宜默不宜喧

　　万般巧说争如实

　　输却云门总不言

　　云门禅师后来开创了佛教禅宗史上有名的云门一派。

　　蓦地又想到自己，既然这“不说话”的含义如此至深，那么，自己在这里以笔作舌，假纸为友，厥词大放，不也是有违初衷，说易行难？既然为人之道、为师之道，贵在平等、尊重、真诚、包容，那么，只要能让对方感受得到这些，这说与不说的形式又有什么分别？何必非要在此贵默贱说，论高论低，这难道不也是“风”、“幡”之动吗？

　　不觉莞尔……