佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要由自己掌握。

　　明代一位文学家叫袁黄，字了凡。他出身贫寒，幼年丧父，身体很差，母亲建议他放弃仕途，学些医术，这样既可以养家，又能为人治病，于是他努力学习当上了医生。一天，了凡在路上遇到一个道士，告诉他你有做官的命，应当好好读书参加科举考试，同时还告诉他，你何时会中举，何时会当官，一辈子都不会有子嗣，在53岁那年必死。袁了凡听后信以为真，便回家苦读，果然中了举又当了官。

　　一次他去庙中探望云谷禅师，与他一起坐禅。云谷见他定力很好，便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定，再如何努力也无用，所以心境反而平和。大师说：“原本以为你是个了不起的人，现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢？”于是便向他讲述了佛教的因果教义是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定会突破束缚，创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯，做了很多善事，最后不仅生了两个儿子，还活到了74岁，突破了所谓命运的安排。

　　说起命运，很多人都会有疑问，佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗？一切好像都是“业”和“报”，既然今生都是前世注定，那我们还需要努力吗？这不正是一种宿命论吗？

　　其实佛教是告诉我们要超越自我，要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”，就是说因和果都是自己造成的，出现了恶果也必须由自己去解决，所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来，佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。

　　很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，其实佛教并不强调笃信神灵，而是强调自强自立。

　　有个人苦恼极了，走到一个地方喝茶，想清静一会儿。茶开始很热不能喝，过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热，最后必会凉的现象，他从中悟到了佛教万法无常的道理，悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦，舍不得也苦。

　　一次我和一位电视台主持人聊天，他告诉我：“现在有很多人，本来是很有文化的人，怎么信了佛教以后反而变得没有文化了？”

　　这是个奇怪的现象，我觉得一个人信了佛教以后应该变得更加有文化、有品位、有智慧，可的确有一部分人，信了佛教反而陷入了某种误区，变得迷信起来。也许，他们只看到了人生的痛苦，因此把希望寄托在虚无飘渺的神灵身上。

　　很多宗教的人文关怀都是通过神灵的方式来体现的，而佛教倡导的是自立，强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。佛教是一种理性的、充满智慧的宗教，这并不是我在美化佛教，我们回顾一下佛教的历史，就能看到这一点。

　　佛教产生于公元前6世纪的印度，当时在印度占统治地位的是婆罗门教，此外还有很多其它的宗教和哲学学派存在着。这些学说，释迦牟尼把它们归结为两类：“邪因说”和“无因说”。前者认为一切事情的原因都是神灵决定的，后者则认为任何事情的产生都是毫无原因的。而释迦牟尼创立佛教的目的就是为了纠正这两种观点，并非宣扬神灵主宰一切。而现在很多人却以为膜拜佛像，就能够带来好运，这是不符合佛教根本教义和精神的。

　　针对上述两种观点，释迦牟尼提出了事情都是有因有果的。因果的关系不是外在的，是每一个生命体自己的行为言论思想所种下的因所结出的果，这就是“业”和“报”的关系。它并不强调神的力量，而认为完全是生命体自身的。从这个角度，佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。

　　佛教认为，如果抱着苦不放，人生也必将非常痛苦。中国的禅宗把这方面的精神发挥到了极致，认为人要把握当下，这样人才是充实的，用禅宗的话来说就会“日日是好日”，如果把握不住，那么日日是烦恼。

　　如果我们对佛教没有正确的认识，不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脱，而想依靠外在力量，这样就会变成没有文化。佛教提倡“求人求神不如求己”，所以根本的问题是开发自己的智慧，磨练自己的毅力。

　　从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。

　　在北京大学的众多社团中，由佛教文化爱好者组织的“禅学社”已经有十多年的历史了。现在全国的许多高校中，比如清华大学、南京大学、复旦大学、中山大学等等都设有自己的佛学社团。

　　河北省赵县柏林寺已连续13年举办“生活禅夏令营”，今年全国有20多个寺庙都举办了这方面的夏令营。1997年，全国共有佛教寺庙13000座，到今年增加了2000座以上。寺庙的规模也发生了巨大变化，改革开放初，培养佛教僧侣的学校只有中国佛学院、中国佛学院（南京）分院和闽南佛学院三所，而现在大大小小的佛学院已经有40多家。

　　在改革开放刚刚开始的时候，中国只有《法音》一本专业的佛学杂志，到现在已经有数十种之多；佛教的网站也很多，专业的、大规模的有四五个，小规模更多。“文革”刚结束的时候，要找一部《大藏经》非常难，到了80年代末90年代初，很多寺庙都有了成套和多套的《大藏经》，甚至很多种版本的《大藏经》。

　　很多人认为，只要科技一发达，宗教就会消亡。其实科技越是发达，宗教也会跟着发达。一方面，人们对于世界的认识是有限的，必然会存在许多未知的领域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候，也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。

　　宗教也是一种文化，它不仅是一种历史的文化，还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系，它有助于人们精神生活的建设，有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐，使人们的内心越来越净化。

　　中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有机的组成部分。

　　佛教一传入中国，曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突，一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是，佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面，与中国的儒学、道家融为一体了，但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我，我中有你，同时又是你是你，我是我。佛教传入中国两千年，早已成为中国传统文化的有机组成部分，甚至成为延续中国传统文化的重要载体。

　　在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时，不仅仅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，这样才能完整把握中华文明的精髓。