在我们的身边，当我们和人交往时，常常会听到这样的声音：“我今天真倒霉啊！”“这太惨了，我从来没有这么难过。”“哇，今天好开心。”“知道吗，我今天加薪了。”“唉，我该怎么办呢。”“你应当这样这样，就是不听话。”“唉呀，你怎么这么笨呢。”“谁能理解我啊。”如是种种。

从这些声音当中，我们可以看出，人和人之间的交往，首先是发泄，是一种情绪的渲泄。然后才会冷静思考问题。因为人的内心世界都是苦的，孤独的。所以当他在生活中有了情绪、之后，就会找人谈话，但他谈话的目的不在于谈话，而是在为自己的情绪找一个渲泄对象，引起别人注意自己，“我很苦”或者“我很开心”。当他的情绪发泄完后，虽然得不到解决，苦是依然，孤独也是依然，但是他却从心理上得到了慰藉和释放，于是他让自己平静下来，开始思考问题，怎么样解决问题。

所以，人和人的谈话和交往，许多时候，并不在于谈话的内容高低雅俗，而是一种互相的情绪渲泄，这个时候，你并不需要去和他争辩个什么，也不需去给他滔滔不绝的大讲哲理，阔谈人生。你只需竖起一双耳朵，全神贯注的倾听，带着理解、同情、宽慰，耐心的去听。听他把心中的情绪发泄完了，平静了，需要解决问题了，这时，你便可以从对方立场出发，客观的帮他分析问题，解决问题，既表示同情，又可导之以理。所以，倾听，是一种慈爱和关心，更是一种宽容和涵养，倾听，是一种无言的艺术。

我们常常在佛经中看到这样的话：“谛听，谛听，善思念之。”什么叫谛听呢，就是全神贯注的听，身心清净的听，听佛陀所说的法。可是我们往往以为，佛的谛听是指让众生谛听，其实佛陀自己，就善于谛听，佛是倾听的艺术大师。当他面对每一个众生时，他并不急于为他开导，而是专注的倾听，倾听来自众生的苦的声音，怜悯同情着每一个苦难的众生。当众生把苦水倒完了，佛才开始慈祥的，庄严的，睿智的去为对方开导佛法，引导他认识人生的真谛，帮他解决人生的痛苦。

事实上，千万要记得，大多数人和你谈话，不论跟你谈话的人贵贱高低，他对自身问题的关心程度，远远要超出于他对你的问题关心的程度的百倍以上。如果他现在正在肚子痛，在他看来，可能这比印尼海啸引发的灾难要重要得多。所以，你静静的倾听，你就在尊重他的灾难，他对你首先是好感的，也许你对他的话一句也没听懂，但这拉近了你和他的关系，给他人留下了好的印象。包括许多大人物都告诉我们，他们喜欢的是肯耐心听话的人，而不是争着发表意见的人。一个优秀的店员，在于他肯倾听客人的意见、批评和责难。一个好的老师，在于他肯倾听来自学生的声音。一个善于商业谈判的人，最绝的技术就在于他能静静的倾听对方的意见。一个人缘好的人，不在于他多懂道理，而在于他懂得倾听朋友们的声音，尊重朋友们的情绪。这在菩萨事业中，是属于“同事摄”的菩萨行为。

但也有许多学佛的人，当自己懂了许多佛法时，菩萨心切，急于让周围的人来学佛法，所以，往往不是耐心的倾听对方的声音，而是急于表达，甚至对他人的情绪表示不屑一顾。这就已经失去了菩萨精神，违背了“同事摄”的精神。带来的效果是，他人不但不接受你，反而对你很生气、反感。因为你不懂“倾听的艺术”，你没有尊重他，没有同情他的遭遇，没有理解他的情绪，所以你的道理他不会接受的，甚至对你和你的理论产生诽谤。你往往慈悲心切，却招来相反的效果，这都因为我们没有学会“倾听”。

所以，做为人和人的交往也好，做为菩萨的利生行为也好。当我们面对种种类型的人时，面对种种不同心情时，喜者，与他同喜，悲者，当与他同悲。无论是喜是悲，都是情绪，对方需要渲泄，你必须先诚心的、专注的、耐心的倾听。如果你三心二意的听，或者不停打断他的倾诉，或者你干脆不听，滔滔不绝的讲你自己的事情，或你所认为的大道理。那么我告诉你，他一定会讨厌你，你别再想跟他有第二次友好的谈话，不要说谈佛法了。

因此，倾听，是一门艺术，它不但是一种尊重、同情和耐性，更是一种菩萨的慈悲和智慧。而茫茫人海中，得之者少，失之者多。